‘Kota Seribu Gereja’: Iktibar untuk Malaysia

KIRA-kira 20 tahun yang lalu, saya hanya mengenali perkataan Manado dengan seorang bintang filem Melayu yang terkenal antara tahun 50-an dan 60-an bernama “Maria Menado”. Nama asalnya Liesbet Dotulong berasal dari Manado.

Advertisement

Namun, tidak sangka pula dapat menjejakkan kaki ke bumi Manado yang merupakan ibu kota Sulawesi Utara. Perjalanan yang jauh mengambil masa 3 jam dari Jakarta, sememangnya Indonesia ini sangat luas. Dari Aceh hingga ke Sulawesi.

Manado merupakan sebuah kota yang mempunyai pelbagai kaum dan agama. Orang Islam di sini merupakan minoriti berbanding dengan orang Kristian, namun mereka hidup harmoni sehingga Kota Manado diumumkan sebagai kota yang paling toleran di Indonesia pada 2017. Anugerah yang telah diberikan ini, disambut sekali lagi pada April 2018.

Laporan Indeks Kota Toleran (IKT) Setara Institute tahun 2017, Kota Manado, Sulawesi Utara di posisi teratas dengan tingkat toleransi mencapai 5.90 peratus. Kemudian diikuti Kota Pematangsiantar (Sumatera Utara), Salatiga (Jawa Tengah), Singkawang (Kalimantan Barat), dan Tual (Maluku).

Apakah toleran yang dimaksudkan di sini? Emm, pastinya ia hasil dari kerukunan hidup bermasyarakat di sini. Namun, dalam suasana toleran ini, apa nasib dakwah dan pengembangan agama Islam di sini?

Kota Manado ini telah menjadi sasaran usaha Kristianisasi sejak penjajah datang ke sini pada abad ke-16. Dengan misi 3G (God, Glory and Gold) mereka telah mengusahakan pengembangan agama mereka di sini. Kini lebih separuh penduduk Kota Manado yang memeluk Kristian. Sumber ada menyebutkan bahawa Belanda telah menjadikan Manado sebagai tempat buangan para ulamak Islam dari Jawa.

Bagaimana pula dengan dakwah Islam. Emm.. tidak pasti. Ada satu kajian yang dilakukan oleh Lisa Aisyiah Rasyid (2017) yang mengkaji usaha dakwah dari 1947-1960. Dia mendapati ada usaha dakwah yang dilakukan oleh orang Islam bagi mengekang missionary seperti yang dilakukan oleh Serikat Islam (1920) dan Muhammadiah dan al-Khairat dengan membuka sekolah agama.

Walau bagaimanapun, asakan yang kuat dari arus Kristianisasi menyebabkan masyarakat Islam di sini bagaikan menggunakan pendekatan defensif sahaja bagi mengelak dari konflik antara kaum. Ini telah disebut oleh Lisa Aisyiah (2017) bahawa pendekatan dakwah mengikut tradisi ayairah dan Mazhab Syafie berjaya membawa pendekatan keagamaan yang tidak mengubah status quo masyarakat. Antara amalannya ialah Tahlilan, Yasinan, Deba’an, Barzanji, mencium tangan ustaz (guru), ziarah makam para Wali, Manaqib, dan Khaul. Mereka hanya dapat menonjolkan nilai Islam iaitu nilai Tawasuth (moderat), Tasammuh (toleransi), Tawazzun (seimbang), dan Ta’addul (adil). Manakala usaha seruan, ajakan dan saranan kepada mengikuti Syariat Islam terpaksa ditiadakan dalam suasana masyarakat yang didominasi orang bukan Islam.

Ini bermakna apabila nilai toleransi yang diutamakan bermakna kekuatan umat Islam itu lemah. Sepatutnya mereka melakukan usaha dakwah sehingga mengajak orang lain memeluk Islam dan mengamalkan cara hidup Islam. Namun, apakan daya atas desakan dan saranan dari keadaan masyarakat yang kurang boleh menerima cara hidup Islam, maka orang Islam hanya bertahan dengan nilai umum yang boleh diterima oleh semua agama.

Apakah nasib yang sama akan menimpa Malaysia? Wallahu a’lam. Apabila tidak bercakap lagi soal dakwah, hukum Islam, jihad ke arah Negara Islam bagi mengamalkan cara hidup Islam untuk keseluruhan masyarakat, maka tentunya Indeks Toleransi akan mencanak naik. Memang bunyi toleransi itu menarik, tetapi apabila dakwah dan lain-lain tuntutan Islam sudah semakin sepi, ianya sangat pahit untuk umat Islam. Semua itu hanyut dalam amalan toleransi. Malaysia sebagai Negara Islam sepatutnya lebih gagah untuk melaksanakan nilai dan Syariat Islam yang adil untuk semua kaum dan agama. Kuasa mahkamah perlu ditingkatkan menerusi pindaan RUU355. –  HARAKAHDAILY 10/8/2018