SEHARI selepas umat Islam meraikan sambutan Isra’ dan Mikraj pada 1342H, iaitu pada tanggal 28 Rejab 1342H (3 Mac 1924M), kekhalifahan Islam telah berakhir ekoran pembubaran Khilafah Othmaniyah oleh kelompok sekular di Turki. Ia memberi kesan yang sangat besar kepada keseluruhan aktiviti umat Islam di seluruh dunia, selain segera membangkit kesedaran para ulamak untuk memacu semula kebangkitan Islam melalui penubuhan gerakan-gerakan Islam di serata ceruk dunia. Di dunia Arab, yang paling terkenal ialah Ikhwanul Muslimin yang ditubuhkan pada 1928M, sedangkan di kawasan seperti Afrika Barat muncul Hizbul Istiqlal di Maghribi pada 1937M, Jamaat Islami di India pada 1941, Majlis Syura Muslimin Indonesia (Masyumi) di Indonesia pada 1943M dan Hizbul Muslimin di Tanah Melayu pada 1948M.
Sebenarnya, kesan ini paling dirasai oleh umat Islam dalam Daulah Othmaniyah sendiri akibat pembaratan yang dimulakan oleh Sultan Mahmud II (1808-1832M) sejak 1820-an, yang membawa kepada penyebaran fahaman sekular dan akhirnya mereka menjatuhkan Sultan Abdul Hamid II (1876-1909M) pada 27 April 1909M. Kejatuhan Sultan Abdul Hamid II ini telah menyebabkan berlakunya proses sekularisasi secara rasmi dalam Daulah Othmaniyah, sehingga Sheikhul Islam Othmaniyah, Sheikh Mustafa Sobri Effendi (1869-1954M) mengingatkan tentang bahaya pemisahan politik daripada agama akan menjadi jalan singkat yang memurtadkan umat Islam. Di sudut yang lain, kejatuhan Sultan Abdul Hamid II sebenarnya telah membangkitkan seorang ulamak, Sheikh Darwish Vehdati al-Hafiz yang menubuhkan sebuah gerakan Islam di Istanbul, Ittihad al-Muhammadi pada 1909 untuk mengembalikan Islam sebagai dasar negara, tetapi beliau dihukum gantung kerana dituduh cuba menjatuhkan khalifah.
Muktamar umat: Cita-cita mengembalikan khalifah
Empat hari selepas Khilafah Othmaniyah dibubarkan, para ulamak Universiti al-Azhar mengisytiharkan tindakan Mustafa Kamal Atarturk itu sebagai tidak sah. Muncul pula beberapa usaha daripada beberapa raja Islam untuk menjadi khalifah baru seperi Raja Afganistan, Amanullah Khan yang melobi jawatan khalifah, sedang Syarif Hussin Ali, Raja Hijaz telah dibai’ah oleh orang Palestin dan Jordan Timur. Raja Fuad dari Mesir turut merebut jawatan ini, sedangkan Sultan Abdul Majid Wahiduddin, khalifah terakhir Daulah Othmaniyah yang berada dalam buangan di Malta berhasrat untuk terus menjadi khalifah umat Islam. Dalam suasana pergolakan inilah, beberapa usaha dibuat termasuk mengadakan persidangan-persidangan untuk mengesahkan kekhalifahan yang baru. Persidangan Antarabangsa Khalifah ini dicadangkan oleh Sheikh Rashid Ridha (1865-1935M) dengan tujuan untuk menghimpunkan para ulamak dari semua wilayah umat Islam, bagi membincangkan langkah-langkah menubuhkan semula negara Islam dan melaksanakan syariat, sekali gus menjadi medan untuk memilih khalifah atau imam umat yang baru.
Ketika usaha mengadakan muktamar umat ini rancak diatur di Mesir, terdapat gerakan yang menentang penubuhan semula khalifah sehingga muktamar ini tertangguh. Akhirnya muktamar yang diadakan pada 13-20 Mei 1926M hanya menjadi ‘perbualan rasmi’ yang kosong. Sedangkan usaha menentang pembentukan semula khalifah dan promosi sekularisme semakin kuat. Persidangan yang bermaksud menghidupkan semula khalifah ini kemudiannya bertukar menjadi medan gerakan kebangsaan Arab (Arabisme).
Di Semenanjung Arab, kejayaan Ibnu Saud mengalahkan Syarif Hussin Ali pada 1925M telah mendorong kepada penganjuran Muktamar Alami Islam di Mekah pada 1 Jun 1926M. Beberapa pemimpin politik Islam dari Indonesia yang mewakili Sarekat Islam, Muhammadiyah dan ulamak pesantren telah menyertai muktamar ini, sebagai susulan muktamar di Kaherah. Ulamak dari Tanah Melayu juga turut hadir. Walaupun kedua-dua muktamar ini gagal merungkai isu khalifah yang timbul, tetapi ia telah memberikan idea baru kepada pergerakan Islam, di mana isu-isu umat mesti dirungkai melalui muktamar atau persidangan. Di Indonesia sahaja, dalam usaha menghadapi kejatuhan khalifah ini, sebanyak sembilan kali muktamar yang disebut sebagai “Kongres Islam” atau “Congres Igama” telah berjaya dianjurkan antara 1922 hingga 1933.
Sebagai mana Sarekat Islam melebarkan pengaruhnya di Tanah Melayu pada dekad 1920-an, turut tersebar juga idea-idea pergerakan khalifah dan kesedaran untuk menegakkan semula negara Islam. Malangnya, para ulamak di Tanah Melayu tidak mempunyai platform untuk bergerak, sehinggalah Qadhi Besar Singapura, Sheikh Abbas Taha mencadangkan pada 1931 supaya sebuah ‘Persatuan Ulamak Se-Tanah Melayu’ yang bertaraf nasional ditubuhkan. Di Kelantan, beberapa siri perdebatan dianjurkan oleh Abdul Kadir Adabi untuk membahaskan tentang keperluan menubuhkan ‘Persatuan Ulamak Semenanjung.’ Pun begitu, cadangan-cadangan ini hanya kekal sebagai cadangan kerana para ulamak di Tanah Melayu tidak pernah bertemu untuk melaksanakan gagasan ini, berbeza dengan para ulamak di Indonesia yang sering bermuktamar sejak muktamar pertama di Ceribon pada November 1922M dan menggerakkan tindakan termasuk menubuhkan badan politik, organisasi masyarakat (ormas) dan gerakan khalifah melalui Congres Committee Chalifat (CCC).
Ulamak Malaya mula bermuktamar
Ketika umat Islam di Hindia Belanda (Indonesia) sedang rancak bergerak, umat Islam di Tanah Melayu mulai bergerak kehadapan apabila Persaudaraan Sahabat Pena Malaya (PASPAM), sebuah kelab pembaca akhbar Saudara ditubuhkan pada 7 April 1934M dengan tujuan untuk menggerakkan perjuangan sastera dan bahasa Melayu. PASPAM yang mempunyai keahlian seluruh Tanah Melayu, Borneo, Sabah, Labuan dan Pattani telah mengadakan persidangannya yang pertama di Taiping pada 11 November 1934M, yang disebut oleh Prof William Roff sebagai “perhimpunan orang-orang Melayu di Tanah Melayu yang pertama yang pernah diadakan.” Setelah itu, PASPAM bersidang lagi di Kuala Lumpur (1935M), Pulau Pinang (1936M), Singapura (1937M), Ipoh (1938M) dan Seremban (1939M).
Ternyata siri-siri persidangan ini memberi kesan besar kepada perubahan politik di Tanah Melayu, tetapi ia terhenti akibat Perang Dunia Kedua. Pada zaman perang ini, kehidupan umat Islam menjadi lebih mencabar sehingga Dr Burhanuddin al-Helmy sebagai Penasihat Hal Ehwal Adat Istiadat Melayu di Gunseikanbu, pejabat tentera Jepun di Singapura menganjurkan Persidangan Ulamak Malai (Malaya) – Sumatra di Syonan (Singapura) pada 5-6 April 1943M melalui Senden-Bu (Pejabat Propaganda). Persidangan ini adalah pertama kali bagi para ulamak di Malaya. Pada 1944M, Dr Burhanuddin al-Helmy bertugas di Taiping dan sekali lagi dianjurkan Persidangan Majlis Agama Se-Malai pada 12-15 Disember 1944M di Kuala Kangsar.
Impak besar dua persidangan ulamak anjuran tentera Jepun ini kemudian mendorong Dr Burhanuddin al-Helmy mengarahkan Ustaz Abu Bakar al-Baqir menganjurkan Persidangan Agama di Gunung Semanggol pada 24 Mac 1947M yang berhasil menubuhkan Majlis Tertinggi Agama Malaya (MATA). Kemudian, dalam Persidangan MATA pada 14 Mac 1948M, para ulamak telah berjaya menubuhkan Hizbul Muslimin, iaitu parti politik Islam yang pertama di Tanah Melayu. Namun begitu, Hizbul Muslimin tidak dapat bergerak lama kerana dilumpuhkan oleh Ordinan Darurat 1948.
Kesan daripada keruntuhan Hizbul Muslimin, para ulamak telah bergerak dalam Bahagian Agama Umno sejak 1949M. Mereka membuat desakan kepada Umno dalam perkara agama, akhirnya memaksa Umno menganjurkan Persidangan Alim Ulamak Malaya di Muar pada 21-22 Februari 1950M. Kegagalan Umno melaksanakan resolusi para ulamak di Muar, kemudian menimbulkan kritikan keras para ulamak termasuk di dalam Suara Umno sendiri. Umno kemudian bersetuju menganjurkan Persidangan Alim Ulamak Malaya Kedua pada 23 Ogos 1951 di Kuala Lumpur. Dalam persidangan ini, para ulamak telah menubuhkan Persatuan Ulamak Malaya yang berasingan daripada Umno.
Muktamar Ulamak menatijahkan kebangkitan
Kejayaan ulamak menubuhkan Persatuan Ulamak Se-Malaya dalam persidangan pada 23 Ogos 1951M telah menjadi lonjakan kepada pergerakan Islam di Tanah Melayu, khususnya dalam perjuangan menegakkan semula negara Islam pasca keruntuhan khalifah. Bagi menggerakkan persatuan ini, satu Persidangan Alim Ulamak Malaya anjuran Persatuan Ulamak Se-Malaya telah diadakan di Butterworth (Bagan Tuan Kechil) pada 24 November 1951M. Dalam persidangan ini, Tuan Guru Haji Ahmad Fuad Hassan, mudir Madrasah al-Masriyah, Tanah Liat dipilih untuk mengetuai persatuan tersebut. Sebelum itu, para ulamak yang bersidang itu telah bersetuju menamakan persatuan ini sebagai Persatuan Islam Se-Malaya (PAS). PAS berfungsi sebagai sebuah gerakan politik Islam yang baru menggantikan Hizbul Muslimin.
Pergerakan PAS pada peringkat awal adalah sangat terbatas kerana ia berpusat di Seberang Perai, sedangkan sistem komunikasi ketika ini sangat terhad. Bagi melancarkan perjalanan, pergerakan dan perjuangan PAS, maka siri-siri muktamar menjadi mekanisme yang menjenterainya. Dalam sejarah awal PAS, sehingga 1955, PAS telah menganjurkan enam muktamar yang ketika itu dikenali sebagai mesyuarat agung. Mesyuarat Agung PAS yang pertama diadakan di Kepala Batas (3 Januari 1953M), diikuti oleh yang kedua di Bagan Datoh (26-27 Ogos 1953M), ketiga di Bagan Serai (12-14 Ogos 1954M) dan keempat di Kota Bharu (25-26 Disember 1955M), di samping dua mesyuarat agung khas iaitu masing-masing pada 24 November 1951M dan 26 September 1953M.
Secara umumnya, daripada sejarah perkembangan gerakan politik Islam ini, ternyata muktamar atau persidangan tahunan adalah nadi yang sangat penting. Pada saat keruntuhan khalifah, persidangan ulamak telah mencetuskan kesedaran, sehingga ia merebak ke Asia Tenggara. Sedangkan di Indonesia, cepatnya pergerakan politik Islam mereka didorong oleh peranan sembilan persidangan tersebut, sebelum para ulamak di Malaya mengikuti jejak langkah mereka yang akhirnya berhasil menubuhkan PAS sebagai wasilah pergerakan Islam di negara ini. Demikian itulah pentingnya peranan muktamar dalam pergerakan Islam. PAS yang akan bermuktamar tahunan kali ke-65 di Kuantan pada 21-23 Jun 2019, sudah pasti mengharapkan satu impak yang positif terhasil daripada muktamar ini untuk perjuangannya.
MOHD FADLI GHANI
Head, House of Resources
Pusat Penyelidikan PAS
23 Ramadhan 1440 / 28 Mei 2019 – HARAKAHDAILY 28/5/2019
