Kepercayaan yang tiada justifikasi

KEPERCAYAAN, keimanan dan keyakinan terhadap ‘manusia

April 2018 telah diluluskan Akta Berita Tidak Benar, dan 4 bulan kemudian dimansuhkan. Kemudian pemansuhan ini dibentang semula dalam Dewan Parlimen baru-baru ini. Walaupun pelbagai alasan direka-cipta untuk memansuhkan akta ini, namun kita perlu lihat betapa penipuan itu sedang berleluasa. Ini juga menunjukan bahawa kejujuran itu semakin ternoda dan tercalar. 

Kejujuran merujuk kepada amanah, integriti dan bercakap benar. Akhbar dan media yang mengamalkan berita saraf, jelas menunjukkan hilangnya sikap jujur. Apatah lagi janji-janji PH sebelum pilihan raya jelas menunjukkan mereka itu ‘tidak jujur’ dalam berjanji. Atau dalam bahasa mudah, menipu. Rakyat sekian lama tertipu dengan janji capati mereka kerana masih percaya dengan golongan yang pernah menipu.

Kita faham erti ‘percaya’. Tapi masing-masing tidak berwaspada. Kepercayaan apabila diterjemahkan secara literal di dalam Bahasa Arab, ia bermaksud ‘keimanan’. Walaupun mungkin kita tidaklah sampai menyamakan keimanan terhadap Allah dengan keimanan terhadap manusia. Namun, maksud ‘iman’ itu sama, iaitu تصديق بالقلب iaitu membenarkan  dengan hati. Apabila seseorang itu percaya terhadap seseorang, bermaksud kepercayaan itu adalah dari hatinya.

Kepercayaan dikaitkan dengan keyakinan. Iaitu mempercayai seseorang bermaksud keyakinan terhadapnya. Dalam tulisan ini, saya tidaklah mengaitkan dengan ‘thiqah‘ yang juga literalnya bermaksud kepercayaan terhadap kebolehan seseorang. Justeru, kita perlu faham bahawa kepercayaan seseorang terhadap orang lain, boleh sampai tahap ‘sangat percaya’ sehingga mengatasi keimanan terhadap Allah dan Rasul.

Keyakinan dan kepercayaan yang menyesatkan

Contohnya keyakinan atau kepercayaan seseorang terhadap sistem kapitalis lebih tinggi berbanding penyelesaian cara Islam. Contoh yang lain keyakinan undang-undang yang digubal oleh sekumpulan pakar lebih dipercayai berbanding dengan undang-undang Allah. Justeru, ini akan menyebabkan krisis keyakinan atau keimananan. Krisis ini akan membawa kepada tertipu, sepertimana golongan terdahulu tertipu dengan ajaran-ajaran sesat mereka.

Apa yang terjadi ketika zaman Bani Israel? Bani Israel ketika itu mempercayai dan meyakini bahawa paderi itu adalah segala-galanya. Menyebabkan mereka ditipu oleh para paderi yang meng’claim‘ rekaan-rekaan mereka itu adalah wahyu Allah yang sebenar. Hal ini dinyatakan oleh Allah S.W.T di dalam al-Quran;

فَوَیۡلࣱ لِّلَّذِینَ یَكۡتُبُونَ ٱلۡكِتَـٰبَ بِأَیۡدِیهِمۡ ثُمَّ یَقُولُونَ هَـٰذَا مِنۡ عِندِ ٱللَّهِ لِیَشۡتَرُوا۟ بِهِۦ ثَمَنࣰا قَلِیلࣰاۖ فَوَیۡلࣱ لَّهُم مِّمَّا كَتَبَتۡ أَیۡدِیهِمۡ وَوَیۡلࣱ لَّهُم مِّمَّا یَكۡسِبُونَ

“Kecelakaan besar bagi orang-orang yang menulis Kitab Taurat dengan tangan mereka (lalu mengubah Kalam Allah dengan rekaan-rekaan mereka), kemudian mereka berkata: “Ini ialah dari sisi Allah”, supaya mereka dengan perbuatan itu dapat membeli keuntungan dunia yang sedikit. Maka kecelakaan besar bagi mereka disebabkan apa yang ditulis oleh tangan mereka, dan kecelakaan besar bagi mereka dari apa yang mereka usahakan itu.”

(al-Baqarah: 79)

Antara yang lain kisah Bani Israel lebih mempercayai Samiri berbanding Nabi Musa A.S atas sebab serangan pemikiran materialism. Nabi Musa A.S menyuruh beriman dengan Tuhan yang tidak terlihat dengan mata, manakala Samiri mengajak menyembah patung anak lembu yang berjasad, dan mengeluarkan bunyi. Kepercayaan ini sudah pasti menyesatkan manusia.

Kepercayaan generasi-generasi terdahulu boleh dikatakan sebagai khurafat, atau kepercayaan terhadap benda-benda karut. Antaranya percaya bahawa kesakitan itu boleh disembuhkan oleh patung. Percaya bahawa dewa-dewa yang memberi rezeki, menurunkan hujan dan sebagainya. Lalu kepercayaan khurafat inilah yang membawa kepada syirik, iaitu menyekutukan Allah S.W.T dengan benda-benda lain.

Taqlid: Yakin terhadap seseorang

Kita perlu faham bahawa kepercayaan dan keyakinan yang tertinggi adalah Allah dan RasulNya. Tiada keyakinan yang setaraf dengan itu. Kalau dahulu, masyarakat lebih percaya pada ketuhanan batu, menyebabkan mereka menyembahnya. Apabila ditanya kenapa mereka menyembah batu? Mereka hanya mampu mengatakan “Kami cuma meneruskan amalan-amalan orang terdahulu”, sekalipun amalan itu sesat:

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۚ أَوَلَوْ كَانَ الشَّيْطَانُ يَدْعُوهُمْ إِلَىٰ عَذَابِ السَّعِيرِ

“Dan apabila dikatakan kepada mereka (yang ingkar): “Turutlah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah” mereka menjawab: “(Tidak), bahkan Kami hanya menurut apa yang Kami dapati datuk nenek kami melakukannya”. Patutkah mereka (menurut datuk neneknya) sekalipun Syaitan mengajak mereka itu (melakukan perbuatan yang menjerumuskan mereka) ke dalam azab api neraka yang marak menjulang?”

(Luqman: 21)

Sebab itulah adanya istilah ‘taqlid‘. Taqlid dalam konteks kepercayaan atau keyakinan adalah satu situasi yang ‘tidak selamat’ iaitu yakin dengan Allah S.W.T disebabkan keyakinan dia terhadap seseorang. Risiko bertaqlid ini ialah apabila orang yang diyakini itu tersesat jalan, menyebabkan orang yang bertaqlid akan turut sama tersesat. Berbeza dengan taqlid dalam konteks amalan, orang yang bukan ‘mujtahid‘ wajib bertaqlid dengan Imam Mazhab.

Taqlid yang menyesatkan pernah wujud, antaranya pada Zaman Nabi Nuh A.S sepertimana yanng diceritakan oleh Allah S.W.T;

وَقَالُوا لَا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَلَا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلَا سُوَاعًا وَلَا يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا

“Dan (ketua-ketua) mereka (menghasut dengan) berkata: “Jangan kamu meninggalkan (penyembahan) tuhan-tuhan kamu, terutama (penyembahan) Wadd, dan Suwaa’, dan Yaghuth, dan Ya’uuq, serta Nasr.””

(Nuh: 23)

Wadd, dan Suwaa’, Yaghuth dan Ya’uuq, serta Nasr merupakan orang soleh yang hidup di antara zaman Nabi Adam A.S hingga Zaman Nabi Nuh A.S. Setelah mereka mati, para pengikutnya generasi pertama membina patung mereka sebagai tugu peringatan, untuk menambahkan kerinduan ketika beribadah. Apabila generasi pertama ini sudah mati, generasi kedua diperdaya oleh syaitan lalu menyembah patung-patung itu kononnya bertaqlid dengan generasi pertama.

Kepercayaan yang disempadani dengan kewaspadaan

Beberapa istilah di atas, adalah apa yang berkaitan dengan pegangan hati, ialah keyakinan, kepercayaan, thiqah, taqlid dan keimanan. Ada satu lagi istilah yang berkaitan dalam hal ini iaitu kewaspadaan (الحذر). Kewaspadaan adalah perkara yang semakin terhakis dalam jiwa umat Islam, lantas ia membuka ruang kepada infiltration (penyusupan) yang sudah diperingat beberapa kali.

Beberapa peringatan Allah S.W.T terhadap ‘musuh dalam selimut’ yang berkaitan dengan topik ‘kepercayaan’:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ ۚ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ ۖ إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengambil orang-orang yang bukan dari kalangan kamu menjadi ‘orang dalam’ (yang dipercayai).

(1)     Mereka tidak akan berhenti-henti berusaha mendatangkan bencana kepada kamu.

(2)     Mereka sukakan apa yang menyusahkan kamu.

(3)     Telahpun nyata (tanda) kebencian mereka pada pertuturan mulutnya, dan apa yang disembunyikan oleh hati mereka lebih besar lagi.

“.. Sesungguhnya telah kami jelaskan kepada kamu keterangan-keterangan itu jika kamu (mahu) memahaminya.”

هَا أَنْتُمْ أُولَاءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ ۚ قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

“Awaslah! Inilah kamu, (yang melanggar larangan),

(1)     Kamu sahajalah yang suka (dan percayakan) mereka, sedang mereka tidak suka kepada kamu.

(2)     Kamu juga beriman kepada segala Kitab Allah (sedang mereka tidak beriman kepada Al-Quran).

(3)     Dan apabila mereka bertemu dengan kamu mereka berkata: “Kami beriman”, tetapi apabila mereka berkumpul sesama sendiri, mereka menggigit hujung jari kerana geram marah (kepada kamu),

“.. katakanlah (wahai Muhammad): “Matilah kamu dengan kemarahan kamu itu”. Sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui akan segala (isi hati) yang ada di dalam dada.”

إِنْ تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإِنْ تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُوا بِهَا ۖ وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لَا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا ۗ إِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ

(1)     Kalau kamu beroleh kebaikan (kemakmuran dan kemenangan, maka yang demikian) menyakitkan hati mereka;

(2)     dan jika kamu ditimpa bencana, mereka bergembira dengannya.

(3)     Dan kalau kamu sabar dan bertaqwa, (maka) tipu daya mereka tidak akan membahayakan kamu sedikitpun.

“… Sesungguhnya Allah meliputi pengetahuanNya akan apa yang mereka lakukan.”

(Ali-Imran: 118 – 120)

Serangan pemikiran yang menggoyang keyakinan

Hari ini kita menyaksikan bahawa ‘perbuatan hati’ ini semakin dimanipulasikan oleh serangan-serangan pemikiran. Ya, serangan pemikiran mampu meragukan keyakinan hati, seperti seseorang yang sudah meyakini sesuatu, mulai meraguinya. Asalnya seorang Muslim itu yakin dengan Undang-undang Islam, tetapi apabila diserang dengan pemikiran Liberal contohnya, membuatkan keyakinannya semakin goyang.

Kebiasaannya gejala ini dihadapi oleh mereka yang tidak mempunyai bekalan ilmu pemikiran yang cukup, dan perkara ini jugalah yang menjadi faktor kemunculan falsafah Yunan bagi menolak golongan sophisme. Contohnya selepas kewafatan Nabi S.A.W, Umat Islam memberi fokus tentang hukum hakam (feqah). Kemudian memberi fokus kepada Hadis. Selepas berlalunya beberapa zaman, fokus mungkin terarah ke siyasah (pemerintahan).

Setiap zaman mempunyai fokus yang berbeza. Andai ahli falsafah Yunan memberi fokus kepada keraguan hati, maka hari ini lebih fokus kepada keyakinan dan kepercayaan terhadap sistem dan undang undang. Contohnya serangan Islamophobia yang lebih mensasarkan kepada ketakutan (hati) terhadap sistem Islam. Mewujudkan elemen trauma dengan drama drama keganasan yang dicipta.

Drama-drama ini adalah elemen penipuan terhadap Islam. Sengaja dicipta sebagai salah satu senjata saraf (psywar) untuk membina persepsi salah terhadap kebenaran. Ya, antara plot utama perang saraf seperti ini, adalah penipuan. Dengan penipuan, akan menggoyangkan keyakinan. Iaitu mereka mencipta fenomena tidak yakin terhadap Islam. Dalam masa yang sama mereka mewujudkan kumpulan Islam ‘yang palsu’ untuk menimbulkan kesepaduan dalam merosakkan Islam.

Kepalsuan dan silap mata adalah bentuk penipuan

Selain daripada Islamophobia, mereka juga merancang kepalsuan, seperti Imam Mahdi palsu. Antaranya pengakuan Mirza Ghulam Ahmad yang mendakwa al Mahdi. Setelah penelitian panjang dibuat mendapati bahawa beliau ada seorang agen yang bertugas untuk mencipta agama baru yang terseleweng daripada Islam. Ajaran ini masih lagi wujud hingga ke hari ini, khususnya di Malaysia sendiri.

Selain itu, kepalsuan juga diketengahkan dalam bentuk persembahan, yang dinamakan sebagai ‘magic‘ atau silap mata. Realiti hari ini, munculnya ahli silap mata yang semakin ramai. Mereka ini diidolkan, diketengahkan dan ditonjolkan. Bahkan, hakikat silap mata itu sendiri adalah unsur-unsur penipuan. Apatah lagi ada yang menggunakan sihir, bertambah dosa yang lain pula.

Al-Quran menceritakan bagaimana mukjizat Nabi Musa A.S berhadapan dengan ular-ular tukang sihir. Para ulamak ramai menafsirkan bahawa ular-ular yang digunakan oleh para tukang sihir itu adalah bentuk penipuan. Bukanlah ular yang sebenar. Hakikatnya ia cuma tali-tali yang di’silap-mata’kan sehingga kelihatan seperti ular sebenar. Para ahli silap mata tersebut terkejut dengan ular Nabi Musa A.S kerana mereka sedar bahawa ular itu adalah ular yang sebenar (original).

Di dalam dunia politik dan pemerintahan, mereka yang hanya gilakan kuasa akan menabur janji-janji manis supaya dia boleh menang dalam pilihan raya. Janji manis atau janji dicapati ini merupakan unsur kepalsuan yang berkaitan dengan penipuan. Maka rakyat yang mudah tertipu, biasanya akan terpegun dengan janji manifesto mereka, sekalipun mereka itu sudah pun dikenali sebagai penipu.

Kepercayaan yang tiada justifikasi

Kita hari ini apabila ditawarkan dengan janji manis harga minyak RM1.50, terus kita yakin dengan orang itu sedangkan apa justifikasi untuk mempercayainya? Mereka memperkenal slogan “Orang Kafir yang bagus lebih baik daripada orang Islam yang korup”. Apa justifikasi untuk mempercayai orang Kafir sebagai seorang yang benar-benar bagus? Orang-orang Kafir menolak keTuhanan Allah, tidak yakin dengan sistem Islam, apa hujah untuk ‘percaya’ kepada mereka?

Apa justifikasi untuk meyakini bahawa tol akan dihapuskan sepertimana manifesto mereka? Apa justifikasi untuk meyakini bahawa GST itu akan dihapuskan? Tiada pun sebarang justifikasi untuk meyakinkan kita. Yang ada cuma kepercayaan atau keyakinan yang kosong tanpa didasari dengan sebarang fakta pun. Kalau hari ini rakyat boleh tertipu dengan janji manis PH, bagaimana pula agaknya bila Dajjal datang dengan kepalsuan yang lebih dasyat? Pengikut Dajjal meyakini bahawa ia adalah tuhan, khususnya melihat sihir sihirnya yang cukup hebat

Nabi S.A.W memberi peringatan terhadap fitnah Dajjal:

الدجال أعور العين اليسرى جفال الشعر معه جنة ونار، فناره جنة وجنته نار

“Dajjal buta matanya sebelah kiri, kerinting rambutnya, bersamanya ada syurga dan neraka. Nerakanya adalah syurga, dan syurganya adalah neraka.”

(Shahih Muslim)

Di akhir zaman, Dajjal akan datang dengan membawa kepalsuan dan silap mata. Hal ini telah disebut di dalam banyak Hadis Nabi S.A.W. Antaranya mengaku sebagai tuhan, hakikatnya palsu. Dajjal juga menunjukkan gambaran syurga palsu dan neraka palsu. Menggunakan sihir untuk membolak balikkan matahari, menurunkan hujan, dan sebagainya. Mereka yang terikut dengan Dajjal adalah mereka yang terpengaruh dengan kepalsuan.

Sebab itulah di dalam ilmu Tauhid, kita akan pelajari dalil-dalil akal, sebagai justifikasi terhadap keimanan dan kepercayaan kita kepada Allah S.W.T untuk dibuktikan kepada mereka. Contohnya wujudnya alam ini menjadi justifikasi kepada kewujudan dan kekuasaan Allah S.W.T sebagai Tuhan. Kepercayaan mereka terhadap kebatilan tiada sebarang justifikasi, sepertimana penyembah berhala tiada justifikasi yang mengesahkan ketuhanan berhala itu.

Dialog dengan penyembah berhala yang tiada justifikasi

Allah S.W.T menceritakan di dalam Surah al Anbiya’ dialog Nabi Ibrahim A.S dengan penyembah berhala, bagaimana penyembah berhala itu tiada sebarang justifikasi terhadap ketuhanan berhalanya;

قَالُوا أَأَنْتَ فَعَلْتَ هَذَا بِآَلِهَتِنَا يَا إِبْرَاهِيمُ (62)

“(Setelah ia dibawa ke situ) mereka bertanya: “Engkaukah yang melakukan demikian kepada tuhan-tuhan kami, hai Ibrahim?””

قَالَ بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا فَاسْأَلُوهُمْ إِنْ كَانُوا يَنْطِقُونَ (63)

“Ia menjawab: “(Tidak) bahkan yang melakukannya ialah (berhala) yang besar di antara mereka ini! Maka bertanyalah kamu kepada mereka kalau-kalau mereka dapat berkata-kata”.”

فَرَجَعُوا إِلَى أَنْفُسِهِمْ فَقَالُوا إِنَّكُمْ أَنْتُمُ الظَّالِمُونَ (64)

“Maka mereka (penyembah berhala) kembali kepada diri mereka (memikirkan hal itu) lalu berkata (sesama sendiri): “Sesungguhnya kamulah sendiri orang-orang yang zalim”.”

ثُمَّ نُكِسُوا عَلَى رُءُوسِهِمْ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا هَؤُلَاءِ يَنْطِقُونَ (65)

“Kemudian mereka terbalik fikirannya kepada kesesatan, lalu berkata: “Sesungguhnya engkau (hai Ibrahim), telah sedia mengetahui bahawa berhala-berhala itu tidak dapat berkata-kata (maka betapa engkau menyuruh kami bertanya kepadanya)?””

قَالَ أَفَتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنْفَعُكُمْ شَيْئًا وَلَا يَضُرُّكُمْ (66)

“Nabi Ibrahim berkata: “Jika demikian, patutkah kamu menyembah yang lain dari Allah sesuatu yang tidak dapat mendatangkan faedah sedikitpun kepada kamu, dan juga tidak dapat mendatangkan mudarat kepada kamu?”

أُفٍّ لَكُمْ وَلِمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (67)

“Jijik perasaanku terhadap kamu dan apa yang kamu sembah selain Allah! Maka mengapa kamu tidak mahu menggunakan akal fikiran kamu?”

HARAKAHDAILY 9/10/2019

Advertisement