Iktibar; perbezaan zaman dan realiti semasa

WAHYU diturunkan sesuai dengan realiti semasa

Sejarah perkembangan tamadun, pemikiran dan realiti menyebabkan berbezanya pendekatan ulamak. Di dalam Ulumul Quran kita pelajari ilmu asbabun nuzul. Di dalam Ulumul Hadis kita pelajari asbabul wurud. Selain itu ada istilah nasakh mansukh, iaitu pemansuhan wahyu-wahyu lama. Ketiga-tiga contoh ini menggambarkan bahawa realiti semasa ketika wahyu diturunkan perlu diberi perhatian dalam memahami tafsir dan usul feqahnya.

Setiap zaman berubah orangnya, suasana politiknya menyebabkan fatwa atau pandangan juga berubah. Di zaman para Nabi terdahulu, wahyu yang diturunkan ada yang dimansuhkan (nasakh) dan hal ini dihuraikan lebih detail di dalam kitab para Ulamak, sama ada dalam bidang feqah mahupun tauhid. Contoh yang telah dimansuhkan ialah perkahwinan sesama adik-beradik, yang wujud pada zaman Nabi Adam A.S telahpun dimansuhkan.

Antara yang lain, bilangan solat yang wajib, juga tidak sama. Sebahagian berpendapat solat golongan terdahulu cuma dua waktu, namun pada Zaman Nabi Muhammad S.A.W 5 waktu. Berubahnya zaman, menyebabkan berubahnya syariat. Cuma prinsip mengesakan Allah S.W.T itu kekal hingga ke hari ini tidak berubah.

۞ مَا نَنسَخۡ مِنۡ ءَایَةٍ أَوۡ نُنسِهَا نَأۡتِ بِخَیۡرࣲ مِّنۡهَاۤ أَوۡ مِثۡلِهَاۤۗ أَلَمۡ تَعۡلَمۡ أَنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَیۡءࣲ قَدِیرٌ

“Apa sahaja ayat keterangan yang Kami mansukhkan (batalkan), atau yang Kami tinggalkan (atau tangguhkan), Kami datangkan ganti yang lebih baik daripadanya, atau yang sebanding dengannya. Tidakkah engkau mengetahui bahawasanya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu?”

(al-Baqarah: 106)

“Perbezaan Sahabat R.A disatukan dengan jawapan Baginda S.A.W”

Di awal permulaan Syariat Nabi Muhammad S.A.W, semua sumber ilmu diambil dari Baginda S.A.W. Para Sahabat R.A apabila menghadapi masalah, akan diajukan soalan secara ‘direct’ kepada Baginda S.A.W. Ada beberapa jawapan Baginda S.A.W berbeza mengikut orang. Antaranya dalam bab amalan yang terbaik. Dalam satu keadaan, Abu Zar R.A bertanya kepada Baginda S.A.W amalan yang terbaik, lantas Baginda S.A.W bersabda;

“Beriman kepada Allah, dan berjihad di jalanNya”.

Dalam satu keadaan yang lain apabila ditanya oleh Abdullah Ibn Mas’ud R.A soalan yang sama, Baginda menjawab;

“Solat pada waktunya”.

Kedua dua Hadis ini Shahih dan diriwayatkan oleh Imam Muslim R.A. Antara yang dijernihkan oleh para ulamak ialah jawapan Baginda S.A.W bersesuaian dengan orang yang bertanya. Begitu juga dalam tafsir al Quran, para Sahabat R.A merujuk Baginda S.A.W untuk memahami tafsiran ayat-ayat al-Quran.

Di kalangan para Sahabat R.A yang ramai, ada ‘kibar Sahabah’ iaitu sejumlah Sahabat R.A yang rapat dengan Baginda S.A.W. Takrifan ‘kibar sahabah’ juga berbeza mengikut para ulamak. Selepas kewafatan Baginda S.A.W, ‘kibar Sahabah’ menjadi rujukan masyakarat termasuk Sahabat R.A sendiri. Antaranya 4 Khulafa’ ar Rasyidin, Abdullah Ibn Mas’ud, Abdullah Ibn Abbas dan beberapa orang lagi. Apabila mereka dijadikan rujukan, sudah pasti jawapan mereka berbeza-beza sekalipun bersandar kepada Nabi S.A.W.

Cuba kita perhatikan contoh perbezaan 7 qiraat bacaan al-Quran. Ketujuh-tujuh ini dianggap ‘mutawatir’. Sekalipun berbeza, masing-masing bersumberkan kepada Nabi S.A.W dengan lidah masing-masing. Bacaan al-Quran juga berbeza, apatah lagi jawapan dalam bab lain. Kibar Sahabah R.A apabila ditanya, sudah pasti ada yang berbeza jawapan sekalipun masing-masing bersumberkan hadis Nabi S.A.W yang didengari secara ‘direct’.

Perselisihan Sahabat R.A sebelum dan selepas kewafatan Baginda S.A.W

Perselisihan sesama Sahabat R.A sudah  berlaku sejak zaman Nabi S.A.W masih hidup lagi. Antara yang dibincangkan ialah tentang isu tawanan Perang Badar. Pendekatan Saidina Abu Bakar R.A tidak dipersetujui oleh Saidina Umar R.A. Tetapi mereka tidak bermasalah kerana kuasa pemutus itu pada Baginda S.A.W dan masing-masing berlapang dada. Setelah kewafatan Baginda S.A.W, mereka inilah yang menjadi rujukan.

Kita boleh andaikan faktor yang mempengaruhi Saidina Umar untuk melontarkan pandangan supaya dibunuh sahaja tawanan Badar. Zaman mudanya yang garang dan tegas berbeza dengan Saidina Abu Bakar yang merupakan ahli korporat yang berpandangan jauh. Ini merupakan salah satu faktor mendorong mereka melontarkan pandangan yang berbeza.

Setelah kewafatan Baginda S.A.W, Kibar Sahabah R.A menjadi tempat rujukan Sahabat-sahabat R.A yang lain. Hal ini kita boleh saksikan dalam banyak Hadis, yang diriwayatkan oleh Sahabat R.A, daripada Sahabat R.A. Selepas berlalunya zaman Sahabat R.A, munculnya zaman Tabi’in, iaitu mereka yang sempat bertemu Sahabat R.A. Di zaman Sahabat R.A lagi sudah terdapat perselisihan jawapan, apatah lagi di zaman Tabi’in, sudah pasti perselisihan itu semakin besar.

Kita boleh lihat beberapa perubahan ‘ijtihad’ Sahabat R.A, contohnya pada zaman Nabi Muhammad S.A.W sebelum itu, Baginda melarang penulisan Hadis kerana bimbang masyarakat keliru antara al-Quran dan Hadis. Oleh itu Hadis diriwayatkan melalui lidah-lidah, dan antara Tabi’in yang terkenal ialah Imam Abu Hanifah R.A (699-767). Masyarakat ketika itu hanya bersandarkan Hadis, tanpa sistem feqah.

Contohnya larangan makan atau minum berdiri, mereka berpegang dengan larangan minum berdiri berdasarkan Hadis Nabi S.A.W. Timbul persoalan adakah larangan itu satu bentuk dosa ataupun tidak? Maka timbul perbahasan berkenaan hukum. Antara yang mula mengisytiharkan hukum ialah Imam Abu Hanifah R.A sendiri. Bahkan ada pandangan atau hukum yang dikeluarkan oleh Imam Abu Hanifah R.A seolah-olah bercanggah dengan hadis Nabi S.A.W.

Zaman kemunculan mazhab seiring suasana perkembangan hukum

Tentang penulisan Hadis selepas kewafatan Baginda S.A.W, Imam Malik R.A (713-796)  antara yang terawal dalam pembukuan Hadis, dengan mengarang kitab al Muwatto’ yang menjadi rujukan hingga ke hari ini. Beliau juga sezaman dengan Imam Laith pengasas Mazhab Laithi (713-791) dari Mesir. Para tabi’in dan mereka yang selepasnya ada yang berselisih pandangan dalam penentuan hukum antara satu sama lain, sehinggalah muncul Imam Syafie R.A (767-804) yang mula-mula mengarang ilmu usul fiqh iaitu kitab ar Risalah.

Kitab ar Risalah menjadi tumpuan para muhaddith ketika itu dalam memahami Hadis-hadis Nabi S.A.W untuk mengeluarkan hukum. Antaranya ialah anak-anak murid Imam Abu Hanifah R.A, mereka datang menuntut dengan Imam Syafie R.A. Ini kerana ilmu Usul Fiqh tidak dibukukan oleh Imam Abu Hanifah secara khusus, sebaliknya beliau hanya menyatakan beberapa bentuk di dalam kitab-kitab feqahnya.

Imam Muhammad bin Hassan as Syaibani R.A yang merupakan anak murid Imam Abu Hanifah R.A yang datang menuntut dengan Imam Syafie R.A mula mengarang kitab Usul Fiqh dalam bentuk yang baru selari dengan garisan disiplin yang dibuat oleh Imam Abu Hanifah R.A. Selepas daripada itu tersebarlah ilmu Usul Fiqh hinggalah ke hari ini. Ini menunjukkan bahawa penyusunan Ilmu Feqah dan Usul Feqah seiring dengan keperluan semasa ketika itu.

Selain itu, di era ini juga masyhur dengan Abdullah Ibn Mubarak (736-797) dan Fudhail bin Iyadh (wafat 803). Kedua-duanya merupakan ahli tasawwuf dan ahli hadis yang hebat. Ibn Mubarak terkenal dengan syairnya menegur Fudhail bin Iyadh supaya turun berjihad lebih utama berbanding berteleku di Masjidil Haram. Pendekatan Ibn Mubarak ini jelas menunjukkan realiti tempat beliau mempengaruhi pendekatannya itu.

Kemunculan zaman ilmu Hadis seiring dengan realiti

Zaman perselisihan feqah berlaku antaranya ketika itu zaman perkembangan hukum, khususnya selepas kewafatan Baginda S.A.W sehinggalah terkarangnya kitab ar Risalah. Secara umumnya, ia terjadi di zaman Khulafa ar Rasyidin (632-661) dan Khilafah Umawiyyah (661-750). Kemudian beralih kepada perbahasan Hadis sehinggalah diletakkan disiplin-disiplinnya kerana beberapa sebab, antaranya berkembangnya golongan golongan yang mereka-reka Hadis Nabi S.A.W.

Secara umumnya kemunculan golongan ini  sejak di era Khulafa ar Rasyidin lagi. Cuma tidak begitu menonjol dengan pemalsuan Hadis. Berbeza dengan zaman Al Abbasiah (750-1256) apabila Islam sudah berkembang, berkembanglah perbahasan hukum. Dalam masa yang sama, firqah-firqah juga semakin kembang meluas. Membuatkan Hadis-hadis palsu semakin enak direka.

Imam Ahmad R.A (780-855) merupakan murid kepada Imam Syafie R.A, manakala Imam Bukhari (810-870), merupakan murid kepada Imam Ahmad. Imam Tirmizi (824-892) pula merupakan murid kepada Imam Bukhari R.A. Zaman Imam Bukhari, beliau mula mengkelaskan Hadis kepada Shahih dan Dha’if atas faktor-faktor yang dinyatakan tadi. Manakala Imam Tirmizi pula menambahkan pengkelasan tersebut kepada Shahih, Hassan dan Dha’if.

Pengkelasan ini lebih kepada menaikkan Hadis-hadis yang Dhaif, yang ada disokong dengan sanad-sanad yang Shahih, untuk dinaikkan. Pembaharuan yang dibuat oleh Imam Tirmizi ini sedikit sebanyak membuka ruang kepada perbahasan hukum dengan lebih jelas bersandarkan kepada Hadis-hadis Nabi S.A.W. Lalu lahirlah kitab Sunan Tirmizi. Begitu juga sunan-sunan yang lain, bertujuan menimbang antara keshahihan hadis dan penghujahan hukum seiringan dengan zaman masing-masing.

Generasi penerus dan kemunculan Asya’irah dan al Maturidiah

Di zaman ini juga hidupnya Imam Buwaiti (wafat 846) anak murid Imam Syafie dan  Imam Junaid al Baghdadi (835-910) yang terkenal dengan susunan ilmu tasawwuf yang hebat di Baghdad. Kedua-dua ini merupakan penerus Mazhab Syafie, manakala Imam Junaid khususnya menjadi rujukan dalam pendidikan spiritual yang muktabar.

Tadi kita ada menceritakan kemunculan sistem susunan ilmu Feqah antaranya dipelopori oleh Imam Abu Hanifah. Antara ulamak yang lahir daripada mazhab Imam Abu Hanifah ialah Imam at Thahawi (wafat 933) dari Mesir. Pak ciknya adalah Imam Muzani yang merupakan penyebar mazhab Imam Syafie R.A. Di Kufah pula muncul tokoh falsafah yang masyhur iaitu Ya’qub bin Ishaq al Kindi (801-873), Ibnu Firnas di Sepanyol dan lain-lain.

Imam Thahawi menuntut Feqah Syafie daripada Beliau sehinggalah bertukar ke Mazhab Imam Abu Hanifah ketika usia 20 tahun. Selain itu, yang turut menjadi penerus Mazhab Hanafi ialah Imam Abu Mansur al Maturidi (wafat 944) dari Uzbekistan. Kedua-dua Imam Thahawi dan Imam Abu Mansur antara yang terawal menyusun ilmu Tauhid sezaman dengan Imam al Asy’ariy kerana keperluan semasa.

Imam Ath Thahawi menyusun ilmu Tauhid dengan meletakkan sebanyak 105 point sebagai pegangan utama yang bersandarkan kepada dalil yang Shahih. Manakala Imam Maturidi dan Imam Abu Hassan al Asy’ariy (873-936) yang tinggal di Iraq yang menyusun ilmu tauhid Sifat 20 bagi berhadapan dengan serangan pemikiran Muktazilah

Walaupun kedua-dua Imam al Maturidi dan Abu al Asy’ariy dikatakan pengasas Ilmu Tauhid Sifat 20, di sana masih ada perselisihan antara mereka. Kedua-dua tokoh ini berhadapan dengan golongan Muktazilah yang banyak bermain akal di zaman mereka di lokasi yang berbeza, iaitu di Basrah (Iraq) dan Uzbekistan. Imam Abu Zuhrah berpendapat bahawa pendekatan Imam al Maturidi lebih dekat dengan penolakan terhadap Muktazilah.

Awal kemunculan falsafah mengembangkan tamadun

Perkembangan Muktazilah ini lebih kepada kecenderungan mereka bermain akal di era tersebarnya falsafah di zaman Khilafah al Abbasiah (750-1256). Al Abbasiah bermula dengan kebangkitan tamadun, tetapi di kalangan Umat Islam ada yang terkesan dengan Falsafah. Justeru para ulamak menyusun ilmu mengikut manhaj zaman tersebut.

Perkembangan falsafah ada baik dan ada buruknya. Tadi saya sudah nyatakan sebelum kelahiran Abu Hassan al Asy’ariy di Basrah lagi sudah muncul tokoh falsafah yang bernama Ya’qub bin Ishaq al Kindi (801-873) di Kufah. Beliau boleh dikatakan antara pelopor terawal yang memperkenalkan Falsafah Yunani dalam dunia pemerintahan Abbasiah.

Antara yang sezaman dengan al Kindi, ialah Ibnu Firnas (wafat 888) di Sepanyol. Beliau dikenali sebagai ahli Fizik dan Kimia. Selepas kewafatan Imam Maturidi di Uzbekistan, munculnya Ibnu Sina (980-1037) dan Al Biruni (973-1048) yang memiliki kecenderungan seperti al Kindi dan ahli ahli falsafah Islam yang lain. Dalam masa yang sama munculnya Ibnu Bajjah (1095-1138) di Sepanyol.

Golongan ini lebih memfokuskan kajian mereka terhadap Falsafah Yunani kerana masing-masing melihat bahawa ia mampu membawa kepada satu ketamadunan yang hebat. Tidak dilupakan, era tersebut merupakan era pertembungan dengan Tentera Salib dari Rom. Ketamadunan Islam muncul sebagai pesaing Empayar Byzantium, ketikamana Rom ketika itu baru nak belajar falsafah daripada Islam.

Perbincangan awal Tasawwuf Filosofi di era kegemilangan

Perang Salib (1096-1099) merupakan siri-siri persaingan Rom Byzantium sebagai ‘abang lama’ dengan Khilafah al Abbasiah. Kekalahan Islam ketika itu, di’lipak’ kembali oleh Salahuddin al Ayyubi mengalahkan Rom seratus tahun kemudian dalam Perang Hittin 1187. Kegemilangan Islam dalam banyak siri peperangan membuatkan ketamadunan ilmu semakin berkembang.

Di saat ini munculnya Imam al Ghazali R.A (1058-1111) di Parsi yang dikenali dengan Empayar Seljuk. Beliau merupakan tokoh yang hebat dalam ilmu Islam, dan juga ahli falsafah. Beliau menyusun ilmu tasawwuf, aqidah, fiqh dan sebagainya setelah meneliti keselarian dan percanggahan antara Falsafah dan Islam. Antara karangannya ‘Tahafut al Falasifah’ yang menolak penyelewengan falsafah.

Dalam pada itu di Sepanyol muncul tokoh ilmuan Islam, Qadhi Iyadh (1083-1149) yang merupakan alim Mazhab Maliki. Antara anak muridnya yang alim Mazhab Maliki, iaitu Ibnu Rushd (1126-1198). Beliau juga seorang ahli Falsafah yang hebat di negara tersebut. Perkembangan keilmuan zaman tersebut mendorong beliau mengkritik beberapa tokoh ilmuan antaranya Imam al Ghazali sendiri ‘Tahafut at Tahafut’ dan turut mengkritik pendekatan Ilmu Tauhid susunan Imam al Asy’ariy.

Di saat perkembangan ini jugalah, munculnya fenomena Ibn Arabi 1165-1240. Beliau antara yang terkesan dengan perkembangan falsafah di Abbasiah. Beliau yang berasal dari Sepanyol, membawa pendekatan Tasawwuf Filosof yang dilihat tenggelam dalam zuhud dan fana’. Pendekatannya agak berbeza dengan Imam Junaid al Baghdadi, dan Imam al Ghazali dalam ilmu tasawwuf.

Pembawaan Ibn Arabi yang agak kontroversi sedikit sebanyak seiringan dengan zaman kelemahan umat Islam di era penghujung al Abbasiah. Karya beliau yang mencecah 300 judul, yang menceritakan tentang ilmu hakikat dan sebagainya sedikit sebanyak menyumbang kepada lembiknya pemerintahan empayar Abbasiah, dengan tanpa menafikan jasa beliau terhadap dunia Islam. Di samping itu wujudnya keruntuhan akhlak dalam istana Khalifah sendiri.

Keruntuhan Abbasiah dan sikap para ulamak

‘Gejala-gejala’ yang diceritakan tadi menyumbang kepada runtuhnya Abbasiah dan segala ketamadunannya dipijak oleh Tatar pada 1256/58. Negara-negara Umat Islam sedikit demi sedikit dijajah oleh mereka menyebabkan hilangnya segala ilmu-ilmu Islam melainkan sedikit sahaja. Seolah-olah Umat Islam sudah tidak mampu bangkit sepertimana sebelumnya. Kebangkitan Tatar menguasai Timur dan Barat bermula era 1205 lagi.

Imam al Izz Abd Salam (1181-1262)  merupakan tokoh ulamak di Mesir yang tegas dan pendiriannya tidak dipengaruhi oleh sesiapa. Beliau berkrisis dengan Zohir Baibars pemerintah Kaherah dalam isu percukaian yang dikenakan untuk menentang Tatar. Sezaman dengan beliau ialah Imam Nawawi R.A (1233-1277) masing-masing hidup di zaman penghujung al Abbasiah dan kejatuhannya.

Beliau dikenali sebagai Mujtahid Mazhab Syafie yang menghimpunkan segala perselisihan di dalam Mazhab Syafie, dan meletakkan tarjih terhadap pandangan pandangan tersebut. Beliau dikatakan bermazhab salaf (tafwidh) dalam aqidah sekalipun ada beberapa hadis Syarah Shahih Muslim yang ditakwil dengan method khalaf. Sebahagian ulama seperti Imam Yafie’ dan Imam Taj Subki mengatakan beliau adalah Asya’irah.

Kita boleh lihat bagaimana beberapa ijtihad Imam An Nawawi dan Syeikh al Izz Ibn Abd Salam yang selari dengan zaman mereka. Masing-masing berhadapan dengan Zohir Baibars yang menerajui Daulah Ayyubiyah yang dibangunkan oleh Salahuddin al Ayyubi khususnya Syeikh al Izz Ibn Abdus Salam. Pendekatan Imam Nawawi pula lebih kepada menyatukan perselisihan Umat Islam dalam perbahasan mazhab yang panjang dengan pendekatan yang sederhana.

Pasca kejatuhan Abbasiah : Membangkitkan ketamadunan

Di era penjajahan Tatar ini juga munculnya Imam Ibn Taimiyyah R.A (1263-1328) hidup 400 tahun selepas zaman Imam al Asy’ariy dan Imam al Maturidi. Beliau memulakan hidupnya di era penjajahan Tatar yang menyaksikan kehilangan Khilafah Islamiah antara 1258-1299. Kehidupan yang rencam itu sedikit sebanyak mempengaruhi pemikirannya apabila mendapati kelemahan umat Islam berpunca daripada Tasawwuf Filosofi yang dibawa oleh Ibn Arabi yang diceritakan tadi.

Hal ini mendorong beliau menyusun ilmu Tauhid yang agak berlainan dengan Asya’irah dan Maturidiah yang lebih menjurus kepada ‘membetulkan’ masyarakatnya ketika itu yang lebih mengejar zauq, tenggelam dalam fana’ sehingga meninggalkan pemerintahan dan politik. Namun, disebabkan perselisihan Ibn Taimiyyah dalam beberapa perkara, yang lebih menjurus kepada Siyasah Syariyyah, menyebabkan beliau dipenjara beberapa kali.

Antara yang sezaman dengan Ibn Taimiyyah ialah Imam Az Zahabi (1274-1348) dan Imam Taqiuddin As Subki (1284-1355). Pengajaran Ibn Taimiyyah diteruskan oleh muridnya, Ibn Qayyim al Jauziyyah (1292-1350). Dikatakan bahawa tokoh-tokoh ini antara yang memberi pengaruh kepada Imam Ibn Kathir (1301-1372) seorang bermazhab Syafie yang terkenal dengan karyanya seperti Bidayah wan Nihayah dan Tafsirnya. Selain daripada itu, antara yang dipengaruhi juga ialah Ibn Rajab al Hambali (1335-1393).

Antara yang lahir dari pemikiran Imam az Zahabi ialah Imam Tajuddin as Subki (1327-1370) yang menjadi penerus kepada ayahnya Imam Taqiuddin As Subki. Era ini merupakan zaman awal pemerintahan Khilafah Uthmaniah setelah hampir 50 tahun ketiadaan Khilafah Islamiah. Menyaksikan bagaimana Islam semakin melebarkan sayapnya selepas kehilangan Abbasiah. Dalam kegemilangan ini rupa-rupanya wujud krisis dalaman Khilafah Uthmaniah.

Pendekatan masing-masing ketika itu lebih terarah kepada kebangkitan semula Tamadun Islam, sekalipun Tamadun Islam telah dijahanamkan oleh Tatar dijadikan jambatan Sungai Tigris dan Euphrates. Ada yang mengambil pendekatan tegas terhadap kelemahan jiwa umat Islam seperti Ibn Taimiyyah dan Ibn Qayyim. Ada yang lebih ke arah penghasilan karya karya hebat seperti Imam Zahabi, Imam Ibn Kathir dan Imam Taqiuddin as Subki.

Teguran membina buat penerus agama Allah

Kesimpulan daripada plot penceritaan yang panjang ini, suka untuk saya simpulkan bahawa peranan para ulamak dan pendekatannya berbeza-beza mengikut zaman dan realiti semasa. Bermula dengan zaman perkembangan hukum-hakam, berubah ke arah zaman perbahasan hadis (sumber) dan seterusnya berhadapan dengan realiti semasa umat Islam yang terkesan dengan perkembangan falsafah.

Masing-masing berperanan di zaman masing-masing. Mereka berperanan menjaga pemerintahan Islam, di saat wujudnya khilafah, dan mengembalikan kekuatan Umat Islam di zaman ketiadaan Khilafah. Apa yang diceritakan ini banyak terjadi ketika zaman kegemilangan, dan kejatuhan membawa maksud dua era yang berbeza.

Kita perlu sedar bahawa hari ini merupakan zaman ketiadaan Khilafah Islamiah. Memerlukan kepada ketegasan para ulamak yang hidup di era kejatuhan Abbasiah. Pendekatan Imam Nawawi, Syeikh al Izz Ibn Abdus Salam, Imam Zahabi, Imam Ibn Kathir dan sezaman dengan mereka tidak semuanya sama dengan zaman kemunculan mazhab feqah dan zaman perbincangan ilmu Hadis.

Kita hari ini tiada khalifah, tapi lagaknya macam hidup di zaman Imam Syafie dan Imam Bukhari. Tak habis-habis nak bincang bab perselisihan dalam feqah yang bersifat furu’ sedangkan ia telah selesai dijernihkan. Masih lagi menghabiskan stamina berbahas bab Hadis Shahih dan Dhaif sedangkan hari ini kita berhadapan dengan golongan yang menolak terus al-Quran dan Hadis.

Penuntut ilmu hari ini kalau boleh memperuntukkan masanya mencari sanad walaupun Hadis-hadis para ulamak telah dibukukan, kenapa agak sukar mengorbankan masa untuk bertugas mengembalikan pemerintahan Islam? Ahli gerakan Islam hari ini kalau boleh peruntukkan masa buat kerja Islam, kenapa tak diperuntukkan masa untuk mengkaji, belajar dan membaca? – HARAKAHDAILY 14/10/2019

Advertisement