20 prinsip yang perlu difahami (Siri 1)

DI DALAM menjelaskan mengenai kefahaman mengenai akidah yang sebenar, kita perlulah melihat dan memahami perkara-perkara yang disentuh oleh Islam, iaitu:

(1) Kesempurnaan Islam.
(2) Sumber asas hukum-hakam Islam.
(3) Hakikat iman.
(4) Siasah Syar’iyyah.
(5) Masalah khilafiah.
(6) Perkara-perkara bid’ah.
(7) Martabat orang soleh dan alim ulamak.
(8) Berinteraksi dengan al-Quran dan Sunnah.
(9) Asas amal.
(10) Memartabat ilmu dan fungsi akal.
(11) Isu kafir-mengkafir.

Justeru, daripada 11 perkara ini, terbentuklah 20 kefahaman mengenai akidah yang sebenar yang dipetik daripada kata-kata Imam Hassan al Banna.

Cumanya dalam artikel ini, saya muatkan 10 perkara pertama dalam Usul 20. Apa yang terjadi pada hari ini berlegar sekitar 20 prinsip ini. Bahkan perpecahan umat Islam hari ini juga boleh diselesaikan dengan 20 kefahaman ini.

20 perkara yang perlu difahami dan dilakukan tersebut ialah:

(1) Memahami pengertian Islam yang sebenar.

Kita hendaklah memahami bahawa Islam adalah sistem lengkap yang merangkumi keseluruhan aspek kehidupan. Iaitu:

(a) Islam adalah negara dan tanah air, atau kerajaan dan ummah.
.
(b) Akhlak dan kekuatan atau rahmat dan keadilan.

(c) Kebudayaan undang-undang atau ilmu dan kehakiman.

(d) Material dan harta atau usaha dan kekayaan.

(e) Jihad dan dakwah atau tentera dan fikrah.

(f) Akidah yang benar dan ibadah shahih.

Islam bukan hanya bersolat, atau membayar zakat sahaja. Islam juga bukan hanya menuntut ilmu semata-mata sambil membiarkan kerosakan berleluasa. Maka, kita tidak dibenarkan memecahkan Islam itu kepada beberapa pecahan kecil.

(2) Memahami bahawa al-Quran dan Hadis adalah sumber utama.

Kita hendaklah memahami bahawa Al-Quran dan hadis adalah sumber rujukan untuk mengetahui hukum-hakam Islam,

(a) Al-Quran difahami menurut kaedah-kaedah Bahasa Arab dengan tidak memberatkan mahupun meringankan. Maka, ia hanya boleh ditafsirkan oleh mereka yang berkelayakan sahaja. Bukan semua orang bebas menafsirkan al-Quran sesuka hati.

(b) Hadis pula difahami melalui penjelasan ahli-ahli hadis yang dipercayai. Hadis juga tidak boleh ditafsirkan oleh mereka yang tidak berkelayakan, dengan sesuka hati mereka.

Maka, kita perlulah menjadikan al-Quran dan hadis itu sebagai sumber utama.

(3) Memahami antara hidayah Allah dan kesesatan syaitan.

Kita hendaklah memahami bahawa, iman yang sebenar, ibadat yang sahih dan kesungguhan (mujahadah) adalah cahaya dan kemanisan yang dilimpahkan oleh Allah ke dalam hati sesiapa yang dikehendakinya dari kalangan hambaNya.

Inilah yang dinamakan sebagai hidayah daripada Allah. Manakala ilham, lintasan hati, kasyaf dan mimpi bukanlah menjadi dalil kepada hukum-hukum syariat.

Ia hanya diterima apabila perkara tersebut tidak bertentangan dengan hukum syariat dan dalil-dalilnya. Sekiranya bertentangan, maka segeralah menolaknya.

Maka, kita perlulah mendapatkan hidayah Allah S.W.T ini, dan berhati-hati daripada bisikan syaitan yang berusaha memperdayakan kita.

(4) Memahami amalan yang bercanggah dengan dalil dan menolaknya.

Kita hendaklah memahami bahawa jampi, mantera, tangkal, dakwaan mengetahui perkara-perkara ghaib, dan sesiapa yang tergolong dalam kemungkaran ini, wajib ditolak, kecuali ianya adalah ayat-ayat al-Quran dan sesuatu yang diterima oleh Rasulullah S.W.T.

Contohnya menggunakan jampi dengan ayat-ayat al-Quran yang dibaca dengan betul. Ini kerana sihir boleh dibuat dengan menterbalikkan ayat al-Quran, dan ia bercanggah dengan Islam dan wajib diperangi.

Bahkan terdapat beberapa doa yang diajar oleh Nabi S.A.W sebagai panduan kita. Maka, tolaklah mereka yang bercanggah dengan al-Quran dan Hadis dengan amalan tangkal, jampi dan sebagainya.

Maka, kita perlulah mengamalkan amalan yang dibenarkan oleh syarak sahaja. Kita juga perlu menghindarkan diri daripada melakukan sesuatu yang bercanggah dengannya.

(5) Memahami etika berpolitik yang sebenar.

Kita hendaklah memahami bahawa pandangan ketua dan timbalannya dalam perkara yang tiada dalil tentangnya, perkara yang boleh diertikan dengan pelbagai pengertian, dan perkara yang berkaitan dengan keperluan umum, semuanya boleh diterima selagi mana ia tidak bertentangan dengan kaedah syarak.

Pandangan ketua dan timbalannya berada dalam tiga bentuk ini, iaitu:

Berdasarkan dalil al-Quran atau Hadis yang dijadikan sebagai sistem.

Pandangan ulamak yang terdapat perbezaan. Maka, ketua akan memilih salah satu daripada beberapa pandangan tersebut untuk dijadikan sebagai sistem.

Berdasarkan keperluan, iaitu dengan mendapatkan kebaikan, dan menolak kerosakan.

Asalkan tidak bercanggah dengan al-Quran dan Hadis. Maka, selagi mana pandangan atau arahannya tidak bercanggah dengan kedua-duanya, kita wajib mematuhinya.

(6) Memahami erti pandangan yang diterima dan perbezaan pandangan.

Kita hendaklah memahami bahawa kata-kata seseorang boleh diterima atau ditolak, melainkan kata-kata Rasulullah S.A.W yang terpelihara daripada dosa.

Manakala kata-kata ulamak Salaf mesti diterima jika bersesuaian dengan al-Quran dan Hadis. Jika tidak, maka al-Quran dan hadislah yang perlu dijadikan ikutan yang utama.

Kita juga dilarang daripada mengecam atau mencela mana-mana individu berkenaan dalam masalah ‘khilafiah’. Kita serahkan mereka berdasarkan niat mereka yang telah menyuarakan sesuatu dengan apa yang mereka telah kemukakan.

Sekiranya mereka berniat baik, maka mereka diberi ganjaran oleh Allah dengan yang sepatutnya. Sekiranya tidak, maka Allah S.W.T lebih mengetahui.

Maka, kita perlulah menerima pandangan sesiapa sahaja yang selari dengan Rasulullah S.A.W. Sekiranya bercanggah, maka kita perlu menolaknya.

Kita juga perlu memahami bahawa pandangan yang tidak bercanggah dengan Rasulullah S.A.W itu, kadangkala terdapat perbezaan. Maka, selagi mana ia tidak bercanggah dengan Rasulullah S.A.W, kita perlu menghormati pandangan tersebut.

(7) Memahami erti bermazhab dan berijtihad.

Kita hendaklah memahami bahawa seseorang Muslim yang ilmunya belum mencapai tahap mampu mengeluarkan hukum daripada dalil-dalil dalam hukum-hukum yang bersifat cabang, sewajarnya ia mengikut mana-mana Imam Mazhab.

Bahkan kita sendiri sepatutnya berusaha untuk mengetahui dalil-dalil imam mazhab yang digunakannya.

Kita juga hendaklah menerima pandangan mereka yang layak mengeluarkan dalil, ketika mana kita benar-benar yakin dengan keahlian orang tersebut dalam mengeluarkan dalil.

Sekiranya tidak yakin dengan kelayakan seseorang mengeluarkan dalil, maka pandangan orang tersebut tidak wajar diterima. Tetapi, keyakinan tersebut hendaklah berdasarkan ilmu, bukan nafsu semata-mata.

Selain itu, kita juga hendaklah berusaha melengkapkan ilmu sehingga mencapai tahap mampu mengeluarkan dalil, sekiranya kita adalah seorang yang mampu untuk menuntut ilmu.

Justeru, kita perlu berpegang dengan mazhab fiqh sekiranya kita belum mampu untuk berijtihad, dan kita perlu berusaha untuk menjadi seorang yang berilmu.

(8) Memahami erti khilaf dan jangan jadikannya sebab perpecahan.

Kita hendaklah memahami bahawa khilaf dalam masalah cabang hukum fiqh, tidak menjadi sebab perpecahan dalam agama dan tidak mendorong perbalahan dan permusuhan, kerana setiap orang yang berijtihad mendapat pahala.

Tiada sebarang halangan untuk melakukan kajian ilmiah (sekadar kajian), dalam masalah khilafiah, selagi mana ia berada dalam keadaan kasih sayang kerana Allah S.W.T dan bekerjasama menuju kepada kebenaran dan tanpa sebarang unsur pergaduhan yang tercela dan taksub.

Janganlah membuat kajian ilmiah tentang perbezaan pandangan ulamak untuk memecah belahkan, atau menghina ulamak. Ini kerana masing-masing mempunyai ijtihad.

Betul atau salah itu hakikatnya adalah di sisi Allah S.W.T. Kita tiada kelayakan untuk mengukur atau membanding-bandingkannya.

Maka, kita perlu memahami erti khilaf dan mengelakkan sebarang perpecahan yang timbul. Bahkan, kita juga perlu menghentikan perpecahan tersebut, kerana khilafiah adalah satu keluasan yang diberi oleh Rasulullah S.A.W.

(9) Memahami perkara-perkara yang menyusahkan dan perlu diabaikan

Kita hendaklah memahami bahawa setiap perbincangan masalah yang tidak menghasilkan sebarang amalan, adalah termasuk dalam perkara yang menyusahkan, sedangkan syarak melarang kita berbuat demikian.

Contohnya;

(a) Membincangkan hukum-hakam yang tidak realiti (fantasi).

(b) Membincangkan penafsiran ayat-ayat suci al-Quran yang tidak mampu dicapai oleh ilmu.

(c) Membincangkan perbandingan keistimewaan di kalangan para Sahabat R.A, dan pandangan-pandangan mereka, sedangkan mereka mempunyai kelebihan masing-masing. Bahkan masing-masing dibalas menurut niat.

Permasalahan tentang ta’wilan adalah satu perkara yang luas. Maka, jangan sempitkan keluasan yang diberi oleh Allah S.W.T ini. Maka, kita perlulah mempelajari ilmu untuk diamalkan, dan kita perlu meninggalkan perkara-perkara yang mengelirukan dan menyusahkan kita untuk mengamalkannya.

(10) Memahami mengenai tauhid dan menyucikan Allah S.W.T.

Kita hendaklah memahami bahawa mengenal Allah S.W.T, mentauhidkanNya dan menyucikanNya dari sebarang kekurangan adalah akidah pegangan Islam yang paling tinggi.

Ayat-ayat al-Quran dan Hadis yang menyebut mengenai sifat-sifat Allah S.W.T, dan beberapa perkara yang samar-samar, hendaklah kita beriman dengannya sebagaimana yang disebut di dalam al-Quran.

Asalkan tanpa sebarang ‘ta’wilan yang salah’ dan merosakkan tafsirannya. Contohnya mengatakan Allah S.W.T itu berjisim dan sebagainya.

Kita juga tidak dibenarkan melibatkan diri dalam perselisihan di kalangan ulamak dalam masalah ini. Kita hendaklah berasa selesa dengan apa yang diluaskan oleh Rasulullah S.A.W dan para Sahabat Baginda S.A.W;

Advertisement


وَٱلرَّ ٰ⁠سِخُونَ فِی ٱلۡعِلۡمِ یَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِۦ كُلࣱّ مِّنۡ عِندِ رَبِّنَاۗ وَمَا یَذَّكَّرُ إِلَّاۤ أُو۟لُوا۟ ٱلۡأَلۡبَـٰبِ

“Dan orang yang mendalam ilmunya berkata: Kami beriman dengan ayat-ayat yang mutasyabihat, bahkan semuanya itu dari sisi Allah S.W.T”

(Ali-Imran: 7)


Maka, kita perlu mempelajari ilmu Tauhid dan menyucikan Allah S.W.T daripada unsur-unsur yang tidak layak bagiNya sama ada dengan cara Salaf atau Khalaf.

Bahkan, kita juga dilarang daripada menimbulkan perpecahan dalam masalah perselisihan pandangan di kalangan ulamak dan kita perlu menghormati mereka.

Oleh: MUHAMMAD MUJAHID IR HJ MOHAMMAD FADZIL – HARAKAHDAILY 17/2/2020