PERENCAH Hoax
(1) Hari ini kita berhadapan dengan isu pelarian yang dilihat seperti terlebih perencahnya. Seperti ada sesuatu yang sedang menyorok di sebalik tabir. Sebaiknya kita berhati-hati.
Dalam tulisan ini, saya tidak berniat untuk menceritakan sejarah penindasan terhadap Bangsa Rohingya, ataupun isu kemanusiaan yang sudah ramai pengulasnya.
(2) Saya juga tidak berniat untuk mengemukakan apa-apa solusi dalam menyelesaikan isu pelarian. Apatah lagi nak mengemukakan statistik itu dan ini yang tidak diketahui hujung pangkalnya.
Antara yang perlu kita sedari ialah, isu ini sudah lama berlaku. Pelarian Rohingya yang masuk ke Malaysia pun ada yang sudah puluhan tahun berada di Malaysia.
(3) Antara yang perlu kita perhatikan ialah kewaspadaan kita terhadap serangan Hoax. Iaitu media-media yang sengaja dicipta bagi mewujudkan fenomena huru-hara.
Cukup seorang dua kambing hitam, untuk dilambung di media, sambil mengutuk, menuntut hak dan sebagainya. Sudah memadai untuk menimbulkan fenomena.
(4) Walaupun ramai yang mengatakan antara dua, sama ada isu kedaulatan atau isu kemanusiaan. Tetapi sebelum menimbang kedua-duanya, perlu berhati-hati dengan ‘Hoax’.
Tidak cermat punca seseorang itu mengeluarkan pandangan yang jauh tersasar. Sedangkan info yang diterimanya hanyalah ‘internet’.
Media cap ayam
(1) Kita perlu sedar bahawa isu kemanusiaan tidak sama dengan tuntutan hak. Kadang-kadang ia sengaja dikaitkan. Atau memang ia dirancang sebegitu.
Contohnya berbetulan ada bot Rohingya tiba di perairan kita, muncul pula heronya menuntut hak, kemudian ‘dilambung’ oleh media-media, khususnya cap ayam.
(2) Mereka yang ‘rajin’ mengkaji dan meneliti mengenai ‘falasi’ pasti akan temui situasi ini di pentas media. Sebab itulah kita jangan terjerat dengan media cap ayam.
Kadangkala media cap ayam melontar tajuk berita yang memberi impak negatif terhadap sesuatu parti, langsung ahli parti itu berkempen supaya boikot media itu.
Tetapi apabila media cap ayam itu melontar tajuk berita yang memberi impak positif kepada sesebuah parti, langsung ahli parti itu pakat share berita tersebut dengan penuh bangga.
(3) Contoh lain, isu yang paling panas biasanya isu politik. Penerbit akhbar biasanya perjuangannya bukanlah untuk menyebarkan info, akan tetapi lebih kepada nak buat duit.
Jadi, mereka akan menyiarkan berita-berita kontroversi supaya melariskan jualan akhbar mereka. Kalau ‘up’ tajuk yang menyokong sesebuah parti, pasti ahlinya berpusu-pusu untuk membeli.
Yang kaya ialah penerbit akhbar. Yang kita pula terbangga seorang diri mengenangkan berita tadi. Maka, jangan mudah tertipu dengan propaganda ini.
Filem bukan sumber epistemologi
(1) Propaganda sentiasa wujud sepanjang zaman. Persaingan antara Amerika dan Soviet yang sudah berakhir pada 1991 pun masih berbekas propagandanya pada hari ini.
Watak Hitler yang dikartunkan masih lagi ditayang hingga ke hari ini, dengan watak yang sengal. Sengaja dilukiskan begitu. Kadang-kadang dalam bentuk filem.
(2) Baru-baru ini drama propaganda ditayangkan bagi memburukkan gerakan Islam dengan elemen-elemen rekaan dengan perencah yang sengaja ditambah.
Mereka yang sentiasa menjadikan filem sebagai rujukan dan sumber epistemologi pastinya terperangkap dalam permainan ini. Seolah-olah filem atau movie itu sudah naik taraf ke sumber premier dalam kajian.
Budaya ini meruntuhkan kajian-kajian ilmiah dan disiplin epistemologi. Bagaimana dengan layan movie banyak-banyak sudah merasa penuh dengan thaqafah?
(3) Kita perlu sedar bahawa masyarakat era IR4.0 sangat terdedah dengan Hoax, propaganda, penipuan, populis dan banyak lagi. Realiti ini dicorakkan oleh media.
Dunia yang terbuka pada hari ini, sesiapa sahaja boleh membuat berita palsu, sesiapa sahaja boleh buat puluhan ‘fake akaun’ untuk melontarkan isu.
Siapa yang bakal terjerat? Iaitu mereka yang memenjarakan otak mereka dalam penjara internet. Atau lebih khusus media-media cap ayam, yang semakin digilai.
Kena faham realiti
(1) Dari segi perbahasan hukum, kalau dahulu kita mudah untuk menentukan hukum. Tetapi hari ini, payah. Payah bukan disebabkan kerumitan feqahnya, tetapi disebabkan realiti.
(a) Contoh soalan, apakah hukum menggunakan payung berwarna pelangi? Kalau ustaz yang menjawab itu tidak mengkaji fenomena semasa, pasti akan dijawab ‘harus’.
Hakikatnya payung berwarna pelangi itu adalah warna simbolik bagi gerakan Liberalism, atau lebih khusus LGBT. Hal seperti ini rasanya tidak tertulis dalam kitab.
(b) Contoh soalan lagi, apakah hukum berbuka puasa di gereja dan memegang anjing dengan sengaja? Kalau tak kaji isu semasa, boleh terjebak dengan permainan Liberal.
Kalau kita katakan berbuka puasa di gereja itu harus, dan memegang anjing itu khilaf fuqaha, pastinya akan terjebak dengan permainan ini. Manusia pula akan mengalami kekeliruan berlapis-lapis.
(2) Sebab itu realiti hari ini sangat perlu kepada meluaskan dunia kajian. Tidak hanya tertumpu kepada kitab di universiti atau pondok semata-mata.
Kita perlu sedar bahawa realiti hari ini jauh berbeza dengan zaman keemasan Islam (The Golden Age Of Islam) di zaman Khilafah Abbasiah.
Cukuplah kita tahu bahawa zaman itu para penglipur lara (pereka cerita قصاص) muncul di masjid-masjid. Manakala hari ini berlonggok-longgok dalam internet.
Antara persembahan atau isi
(1) Realiti hari ini kita saksikan bagaimana pendakwah itu diukur bukan dari segi isinya. Tetapi diukur dari segi persembahannya, dan kepandaiannya menggoreng.
Adakah kita hanya bersikap ‘mahu salahkan umat’ semata-mata? Mereka muncul dengan bebas di langit internet, kita pula buang masa mengutuk siang malam.
(2) Umat Islam perlu berfikir untuk bersaing untuk memasarkan ideologi Islam, bagi berhadapan persaingan ideologi yang ‘dipersembahkan’ secara bebas di internet.
Perlu tahu, yang dipersaingkan ialah isinya. Bukannya persembahan siapa yang menarik. Ini kerana media bukanlah pentas persembahan teater bagi kita.
(3) Memang benar, mereka memasarkan ideologi mereka mestilah dengan seni, dan strategi ‘marketing’ yang menarik minat pelanggan. Betullah tu.
Yang masalahnya ialah kita. Iaitu kita terikut untuk meniru persembahan yang sama, dengan alasan nak tarik ‘mad’u’ walhal isinya adalah ‘hampeh’.
(4) Di sini kita perlu faham bahawa mereka itu ada isi, dan persembahan mereka menarik. Kita pula nak tiru persembahan mereka tapi kita tiada isi.
Ada yang beralasan, nak jadi artis supaya mudahkan dakwah. Soalannya bila dah jadi artis, kamu guna title itu untuk dakwah atau untuk geli-geli?
Oleh: MUHAMMAD MUJAHID IR HJ MOHAMMAD FADZIL – HARAKAHDAILY 26/4/2020
