Bincanglah dengan ilmu, bukan emosi

ilmu

ALHAMDULILLAH, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi S.A.W, keluarga, Sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.

Sejak beberapa hari lepas, sedang majoriti rakyat taat mengikut Perintah Kawalan Pergerakan (PKP) yang kini telah memasuki bulan kedua, telah timbul beberapa isu yang telah menjadi perdebatan hangat. Isu ini mendapat bantahan dan komentar daripada pelbagai pihak dan ia menjadi polemik yang semakin besar. Saya mengambil peluang ini untuk memetik beberapa point penting di dalam sebuah artikel diterbitkan oleh Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, yang menyentuh perihal perbincangan dan perdebatan, semoga boleh menjadi panduan kepada kita semua.

Advertisement

Konsep Adab al-Bahth wa al-Munazarah

Syeikhul Azhar Syeikh Muhammad Sayyid Tantawi menyatakan maksud perdebatan (al-mujadalah) adalah ‘menundukkan dan mengalahkan musuh melalui penegakan hujah serta bukti-bukti yang kukuh.
Ilmu perdebatan atau dikenali sebagai adab al-bahth walaupun berakar seawal daripada ilmu jadal dan logik (mantik), ia sebenarnya ditemui dalam bentuk disiplin ilmu melalui penulisan Imam Ruknuddin al-Amidi dan Imam Syamsuddin al-Samarqandi. Sebelum daripada itu, masyarakat Arab dan dunia Islam sudah pun mempraktikkan pelbagai teknik-teknik penghujahan seperti satira (al-hija’), saling mengkritik (al-naqa’id) dalam puisi, mujadalah dalam konteks al-Qur’an dan perselisihan (khilaf) serta dialektik dalam perbahasan fiqh dan akidah.
Menurut Syeikh Muhammad Abu Zahrah, terdapat 3 konsep perdebatan dalam Islam:

(1) Al-Munazarah: Tujuannya adalah untuk mencapai kebenaran berhubung tajuk yang diperselisihkan pandangan oleh mereka yang berbincang mengenainya.

(2) Al-Jadal: Tujuannya untuk menekan pihak lawan dan mengalahkannya pada peringkat menentukan dalil untuk menetapkan sesuatu keputusan bagi yang ditunjukkan (istidlal).

(3) Al-Mukabarah: Tujuannya bukan untuk mengalahkan pihak lawan mahupun mencapai kebenaran tetapi untuk mengalih topik, populariti atau semata-mata kerana hajat tertentu atau tujuan-tujuan lain yang tidak akan membantu kepada kebenaran walaupun sedikit.

Berdasarkan konsep perdebatan yang dikemukakan oleh Syeikh Muhammad Abu Zahrah, ia jelas menunjukkan kepada kita bahawa perdebatan memerlukan sejumlah ilmu pengetahuan dan pengalaman yang berhubung isu yang hendak didebatkan atau dibincangkan dengan memahami intipati topik (lubb al-maudu’) dan titik perselisihkan (mahal al-niza’) dan akhirnya ditentukannya sehingga jawapan menunjukkan kepada natijah yang sebenar.

Firman Allah S.W.T:

“Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik.”

(al-Nahl: 125)

Imam al-Qurtubi berkata:

“Sekiranya ada keperluan untuk perdebatan hendaklah dilakukan dengan baik demi mencari kebenaran.”

Imam al-Nasafi menyebut, istilah al-Mujadalah atau perdebatan yang diadakan mestilah mengikut cara perbincangan yang terbaik dengan menjaga budi bahasa dan berlemah lembut. Al-Mujadalah yang boleh mengguriskan hati, menyakitkan jiwa dan merosakkan fikiran dilarang dalam Islam.

Mujadalah adalah nama bagi perbuatan jadal. Dalam ilmu perdebatan jadal ialah perdebatan bukan dengan tujuan untuk menzahirkan kebenaran bahkan untuk mengalahkan lawan. Sebaliknya penggunaan jadal (debat) dalam al-Quran pula adalah dengan erti Muhawarah (dialog), kerana bertujuan mencari kebenaran. Dengan sebab itu ianya dikaitkan dengan perkataan atau cara yang lebih baik.

Imam al-Syaukani menyatakan perdebatan yang dianjurkan dalam Islam adalah sebaik-baiknya seperti berbentuk perbincangan, forum, atau penerangan yang berkesan, sejajar dengan arahan Allah S.W.T untuk berhujah secara rasional dan matang.

Adab dalam berdebat

Para ulamak menggariskan beberapa etika penting dalam memastikan satu-satu perdebatan itu berlangsung dengan adil. Para ulamak silam antaranya Syeikh Abd al-Rahman Habannakah al-Maidani dan Syeikh Ibn Taimiyyah menyebutkan di dalam kitabnya berkenaan adab munazarah atau berdebat. Antara yang dinyatakannya:

(1) Niat yang benar bagi menolong kebenaran serta berdakwah kepada agama Allah. Pada saat yang sama, meninggalkan riyak, sum’ah serta untuk memperolehi pangkat dan kemegahan.

(2) Bergantung kepada ilmu yang sahih hasil faedah daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Hendaklah seseorang itu mendahulukan nas naqli (revealed knowledge) berbanding ilmu aqli (acquired knowledge) serta cabang sangkaannya.

(3) Mencari kebenaran dan menghindari ketaksuban serta bersedia sepenuhnya untuk menerima kebenaran ketika nyata dan terzahirnya ia.

Para ulamak telah membahagikan perdebatan kepada dua;

(1) Perdebatan yang dikeji.

(2) Perdebatan yang terpuji.

Terdapat dua sebab wujudnya perdebatan yang dikeji iaitu:

(1) Perdebatan tanpa ilmu.

(2) Perdebatan dengan taksub dan palsu semata-mata untuk memenangkan kebatilan selepas zahirnya kebenaran.

Perdebatan yang terpuji adalah yang benar dan merupakan nasihat daripada agama. Benarlah firman Allah S.W.T:

“Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik.”

Hendaklah pendebat menghiasi diri dengan akhlak Islam yang tinggi ketika berlaku perdebatan dengan ucapan yang manis, jauh daripada cercaan dan melukakan maruah, menghina dan mengejek serta merendahkan orang lain dan pandangan mereka.

Beriltizam ketika berdebat dengan kaedah mantik yang sempurna tanpa campur aduk dengan falasi dan bergantung kepada fakta yang salah dan menyeleweng.

Menzahirkan penerimaan dengan isu-isu yang telah diterima dan disepakati oleh dua pihak. Begitu juga menerima natijah dan rumusan yang telah sampai kepada dalil-dalil yang qati’e serta yang rajah.

Kembali kepada gaya perdebatan yang dipuji ketika perlu berusaha ke arah itu. Pendebat juga wajar menjarakkannya daripada perdebatan yang dikeji yang boleh membawa jiwa yang kontang dan keras.

Berdasarkan kepada adab ini, sewajarnya seseorang mencermati dan sentiasa muhasabah diri tatkala mengadakan perdebatan.

Beberapa bentuk falasi logik (al-Mughalatat al-Mantiqiyyah)

Dalam perdebatan, falasi logik adalah hal yang menjadi perhatian utama kerana jika ianya berlaku di pihak lawan, ia menjadi peluang kepada terbukanya banyak ruang-ruang kelemahan dalam berhujah. Pendebat yang bijak akan dapat mengesaniya seterusnya mematikan hujah lawan. Kami sempat meneliti buku al-Mughalatat al-Mantiqiyyah: Fusul fi al-Mantiq Ghair al-Suri oleh ‘Adil Mustafa dan amat tertarik dengan kupasan dalam buku ini. Antara falasi yang mungkin sering ditemui dalam perdebatan adalah:

(1) Straw Man

Falasi ini berlaku apabila pihak lawan terlalu mempermudahkan atau salah dalam membentangkan hujah anda yang menyebabkan ianya mudah untuk diserang atau dibidas. Daripada membentangkan hujah anda dengan penuh, pendebat yang bergantung kepada falasi ini membawakan hujah seolah-olah serupa dengan hujah anda tetapi langsung tidak sama. Ini membantu mereka untuk mencipta kekeliruan dan mengalahkan anda.

(2) Bandwagon

Hanya kerana sejumlah orang mempercayai bahawa sesuatu perkara itu benar, ia tidak bermakna perkara tersebut secara automatik menjadi benar. Populariti tidak mengesahkan kebenaran walaupun ianya sering digunakan untuk menjustifikasikannya. Hujah sebegini tidak langsung mengambil kira faktor-faktor yang melayakkan kebenaran itu diterima atau wujudnya pandangan yang berbeza tetapi ia diterima kerana dianggap benar.

(2) Hasty Generalization

Falasi ini berlaku apabila seseorang itu membuat kesimpulan berdasarkan bukti yang tidak lengkap. Ia juga bermaksud, kesimpulan terus dibuat berkenaan keabsahan sesuatu perkara tetapi bukti tidak cukup untuk mempertahankannya di samping gagal melihat hujahan balas yang berpotensi membatalkan kesimpulannya.

(3) Middle Ground

Falasi ini menganggap persefahaman antara dua poin yang bercanggah secara ekstrem adalah benar. Hujah sebegini mengabaikan kemungkinan salah satu daripada kedua-dua poin yang ekstrem ini boleh jadi betul atau salah yang mana ia menjadikan sebarang bentuk persefahaman antara keduanya juga adalah terbatal.

Secara asasnya, sumber hukum yang disepakati dalam Islam adalah al-Qur’an, al-Sunnah, Ijmak dan Qiyas. Selain daripada itu, para ulamak Usul Fiqh juga memperkenalkan kaedah al-istihsan, al-istishab, al-maslahah al-mursalah, sadd al-zara’i, al-‘urf, qaul al-sahabi, syara’ man qablana dan al-istishab.

Jika usul itu sendiri sudah mempunyai falasi logik dan dari situ, jelaslah bahawa ianya tidak sesuai lagi untuk diperdebatkan. Bagaimana untuk bersikap kritis terhadap sesuatu isu jika mereka yang terlibat dalam membahaskan isu itu sendiri tidak menguasainya dengan baik?

Kita akhiri dengan doa:-

“Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami bagi orang yang bertakwa sebagai pemimpin.”

HIRMAN FIRDAUS ABD RAHIM – HARAKAHDAILY 29/4/2020