Al-Kahfi: Imuniti fitnah Dajal akhir zaman (57)

FIRMAN Allah S.W.T:

Advertisement

وَتَرَكْنَا بَعْضَهُمْ يَوْمَئِذٍ يَمُوجُ فِي بَعْضٍ ۖ وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَجَمَعْنَاهُمْ جَمْعًا

“Dan Kami biarkan mereka pada hari itu (keluar beramai-ramai) bercampur-baur antara satu dengan yang lain, dan (kemudiannya) akan ditiup sangkakala. Lalu Kami himpunkan makhluk-makhluk seluruhnya di Padang Mahsyar.”

وَعَرَضْنَا جَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ لِّلْكَافِرِينَ عَرْضًا

“Dan Kami perlihatkan neraka Jahannam, pada hari itu kepada orang-orang kafir, dengan pendedahan yang jelas nyata;”

Intisari penting

(1) Hari tersebut

Tuhan menggambarkan hari tersebut (يَوْمَئِذٍ) akan berlaku keadaan panik dan huru-hara ibarat pukulan ombak bertalu-talu antara satu sama lain. Terdapat empat pendapat mengenai bilakah terjadinya hari tersebut:

1. Ketika sempurnanya pembinaan tembok. Yakjuj Makjuj dalam keadaan huru-hara ketakutan. Ini merupakan salah satu pandangan Ibn Atiyyah dan Habannakah. Pendapat ini juga dinukilkan oleh al-Qurtubi an-Nasafi dan al-Naisaburi.

2. Ketika pecahnya tembok. Yakjuj dan Makjuj akan keluar mengganas terhadap manusia. Kebanyakan Mufassirin yang muktabar berpegang kepada pendapat ini seperti At-Tabari, Ar-Razi, Ibn Kathir, an-Nasafi, an-Naisaburi, al-Mahalli, as-Syaukani, al-Alusi, al-Maraghi dan lain-lain.

3. Ketika awal detik kejadian kiamat. Ini merupakan pandangan Salaf seperti Ibn Zaid menurut at-Tabari dan Ibn Abbas menurut Al-Alusi. Abi as-Suud juga cenderung kepada pandangan ini.

4. Ketika manusia dibangkitkan pada hari akhirat. Inilah kecenderungan Ibn Atiyyah, al-Qurtubi dan as-Syaarawi.

Walau bagaimanapun, semua bersepakat bahawa tiupan sangkakala ayat 99 merujuk kepada sangkakala kedua iaitu di akhirat.

Ibrah akhir zaman

Buya Hamka dan Syeikh Imran Hosein cenderung dengan pandangan kebanyakan Mufassirin yang mana hari tersebut (يَوْمَئِذٍ) berlaku sebelum kiamat. Namun Buya Hamka mengaitkan keadaan tersebut adalah suasana akhir zaman era colonial. Menurutnya:

“Di sini terdapat kalimat yamuju terambil dari kata mouj, iaitu gelombang atau ombak. Tuhan telah memilih kalimat itu untuk menempatkan bagaimana keadaan manusia di akhir zaman. Batas-batas kepulauan, benua dan tanah kian lama kian hilang dari bertambahnya kemajuan alat-alat pengangkutan. Tidak ada satu negeri lagi yang dapat mempertahankan darah keturunan, atau suku dan saka. Kadang-kadang bergelombanglah suatu bangsa berpindah, memboyong dari satu negeri ke lain negeri. Baik kerana desakan hidup, mencari tempat kediaman yang subur, sebagai selalu terjadi dalam sejarah, ataupun penyerbuan dari sebab peperangan.

“Ingat saja sebagai gelombang besar masuknya tentera Napoleon 800,000 banyaknya, seketika Penyerangan Moskow pada abad kesembilan belas. Ingat saja peperangan-peperangan besar yang terjadi sesudah abad ke-20 ini dua kali. Kadang-kadang berjuta manusia menggelombang ke atas manusia yang lain. Ada yang terdesak kalah, ada yang habis terhimpit.

“Dalam abad kedua puluh ini saja dapatlah kita perhatikan “Sebahagian mereka di hari itu bergelombang ke atas sebahagian yang lain”. Sehingga gelisahlah dunia ini, beradu, berjumpa dan berjumpak! Berkonfrontasi. Dari sehari ke sehari kita sebagai manusia yang berakal merasakan betapa hebatnya kegelisahan yang menimpa dunia di masa ini. Setiap waktu dipelopori oleh negara yang besar-besar, orang bersedia akan perang! Akan bergelomoang berombak lagi!”

Syeikh Imran Hosein pula melihat keadaan ini berlarutan pasca-kolonial. Akibat globalisasi yang dikelolakan oleh sistem Yakjuj dan Makjuj, keadaan dunia dilihat semakin kacau bilau. (rujuk ayat 97&98: Zionis Sebagai Yakjuj dan Makjuj)

Gabungan keadaan dunia dan akhirat pada ayat ke-99 menjadi panduan bahawa mana-mana nas yang menceritakan peristiwa-peristiwa dalam satu teks tidak semestinya berlakunya secara berturutan dalam masa yang berdekatan. Perkara ini dibincangkan dalam ilmu Usul Fiqh dalam bab istidlal huruf. Ia sekali gus mengharuskan pandangan bahawa Yakjuj dan Makjuj sudah keluar walaupun dalam Hadis Riwayat Muslim menceritakan ia keluar dalam satu nas yang sama dengan Nabi Isa A.S.

Walau bagaimanapun, perkara pokok yang ingin disampaikan daripada kedua ayat ini adalah peralihan fasa dari alam dunia ke alam akhirat. Di saat alam dunia semakin dekat ke penghujung, satu persatu tanda-tanda yang dinyatakan al-Quran dan Hadis akan berlaku.

Di antara tanda-tanda tersebut, terdapat 10 perkara yang kebanyakan Ulamak Ilmu Fitan bersetuju ia adalah tanda besar iaitu yang terdapat dalam sabda Rasulullah S.A.W:

إِنَّهَا لَنْ تَقُومَ حَتَّى تَرَونَ قَبْلَهَا عَشرَ آيَاتٍ “. فَذَكَرَ الدُّخَانَ، وَالدَّجَّالَ، وَالدَّابَّةَ، وَطُلُوعَ الشَّمسِ مِن مَغْرِبِهَا، وَنُزُولَ عِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ، وَيَأجُوجَ وَمَأجُوجَ. وَثَلَاثَةَ خُسُوفٍ : خَسْفٌ بِالـمَشْرِقِ ، وَخَسْفٌ بِالـمَغْرِبِ ، وخَسْفٌ بِجَزِيرَةِ العَرَبِ . وآخِرُ ذَلِكَ نَارٌ تَخْرُجُ مِنَ اليَمَنِ ، تَطْرُدُ النَّاسَ إِلَى مَحشرِهم

“Sesungguhnya tidak akan berlaku kiamat sehingga kamu melihat sebelumnya 10 tanda: (1) Dukhan, (2) Dajal, (3) Dabbah, (4) matahari terbit dari arah Barat, (5) turun Nabi Isa, (6) Yakjuj dan Makjuj, tiga gempa bumi; (7) satu di Timur, (8) satu di Barat dan (9) satu di Semenanjung Arab, dan terakhir (10) api yang terbit daripada Yaman, menghimpunkan manusia ke tempat perhimpunan (Mahsyar).”

[Hadis Riwayat Muslim]

Walau bagaimanapun, Syeikh Abu Bakar al-Adni menyatakan ulamak tidak sepakat berhubung turutan dan bilakah berlaku tanda-tanda ini. Imam al-Bajuri sebagai contoh meletakkan ad-Dukhan selepas Yakjuj dan Makjuj, bercanggah dengan Hadis tersebut. Ibn Kathir turut menyatakan para ulamak Salaf seperti Ibn Mas’ud, Mujahid, Abu Aliah, Ibrahim An-Nakhaie, ad-Dohhak, Atiyyah Al-Aufa dan At-Tabari percaya bahawa ad-Dukhan telah berlaku di zaman Nabi S.A.W.

Antara 10 peristiwa di atas, hanya satu yang menjadi kesepakatan ulamak iaitu api yang keluar dari arah Yaman menghambat manusia ke Mahsyar. Ia akan berlaku paling akhir di antara tanda yang ada.

Mahsyar bermaksud tempat berhimpun. Hadis ini menunjukkan bahawa manusia akan dihimpunkan terlebih dahulu di dunia sebelum mati. Ia berlaku di saat tiada lagi orang beriman. Menurut Dr Ghaith, mereka yang berbeza pendapat dalam hal ini adalah jauh dari kebenaran. Nabi S.A.W bersabda lokasi Mahsyar adalah di Syam:

الشَّامُ أَرْضُ الـمَحْشَرِ وَالـمَنْشَرِ

“Syam adalah bumi perhimpunan dan kebangkitan.”

[Hadis Riwayat Thabrani]

Hadis ini memberi satu petunjuk lain pula, iaitu Syam juga adalah bumi kebangkitan (المنشر). Menandakan bahawa di akhirat nanti sewaktu hari kebangkitan, manusia akan dibangkitan di tempat yang sama sebagaimana umat terakhir dimatikan dahulu. Perkara ini boleh disokong dengan satu lagi Hadis di mana Abdullah bin Salam bertanya apakah perkara pertama bakal berlaku di hari kiamat. Rasulullah S.A.W menjawab dengan sabdanya:

أَمَّا أَوَّلُ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ فَنَارٌ تَحْشُرُ النَّاسَ مِنَ الـمَشْرِقِ إِلَى الـمَغْرِبِ

“Adapun perkara pertama berlaku adalah api yang menghimpunkan seluruh manusia daripada Timur hingga Barat.”

[Hadis Riwayat Bukhari]

Lalu ulamak membahaskan adakah bumi akhirat dan bumi dunia sama ataupun berbeza? Kebanyakannya menyatakan ia berbeza berdasarkan zahir firman Allah S.W.T:

يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ ۖ وَبَرَزُوا لِلَّـهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ

“Hari bumi diganti dengan yang lain, demikian juga langit. Manusia semuanya keluar berhimpun mengadap Allah Yang Maha Esa, lagi Maha Kuasa.”

[Ibrahim: 48]

Walau bagaimanapun, Ar-Razi memetik pandangan Ibn Abbas bahawa bumi tetap yang sama, cuma berubah sifatnya menjadi rata tanpa bukit dan laut. Itulah yang beliau faham dari apa yang Nabi nyatakan kepada Abu Huraiah. Pertukaran dari alam dunia ke alam akhirat hanyalah pertukaran dimensi, bukan lokasi.

Namun perkara tersebut bukanlah sesuatu yang penting untuk dibahaskan. Ini kerana selepas berakhirnya dimensi dunia, hukum alam sudah pun berubah. Manusia tidak mampu lagi untuk mengubah apa-apa. Tiada guna lagi sesalan. Justeru selagi kita masih memiliki sifat ikhtiari di alam dunia ini, ambillah iktibar dari segala tanda-tanda kiamat yang telah, sedang dan akan berlaku.

ALANG IBN SHUKRIMUN
24 Ramadan 1441
17 Mei 2020 – HARAKAHDAILY 17/5/2020