KEBEJATAN media sosial telah menularkan satu barah yang agak kritikal dalam masyarakat moden iaitu perkongsian maklumat tanpa batasan. Perkara ini menyumbang kepada tersebarnya berita-berita palsu atau berita separuh masak dan tidak menyeluruh. Perkara ini sekali gus memberi kesan pembentukan persepsi yang salah terhadap hakikat sesuatu yang dilaporkan.
Ambillah pengajaran daripada firman Allah S.W.T;
وَإِذَا جَاۤءَهُمۡ أَمۡر مِّنَ ٱلۡأَمۡنِ أَوِ ٱلۡخَوۡفِ أَذَاعُوا۟ بِهِۦۖ وَلَوۡ رَدُّوهُ إِلَى ٱلرَّسُولِ وَإِلَىٰۤ أُو۟لِی ٱلۡأَمۡرِ مِنۡهُمۡ لَعَلِمَهُ ٱلَّذِینَ یَسۡتَنۢبِطُونَهُۥ مِنۡهُمۡۗ وَلَوۡلَا فَضۡلُ ٱللَّهِ عَلَیۡكُمۡ وَرَحۡمَتُهُۥ لَٱتَّبَعۡتُمُ ٱلشَّیۡطَـٰنَ إِلَّا قَلِیلا
“Dan apabila datang kepada mereka sesuatu berita mengenai keamanan atau kecemasan, mereka terus menghebahkannya; padahal kalau mereka kembalikan sahaja hal itu kepada Rasulullah dan kepada – ‘Ulil-Amri’ (orang-orang yang berkuasa) di antara mereka, tentulah hal itu dapat diketahui oleh orang-orang yang layak mengambil keputusan mengenainya di antara mereka; dan jika tidaklah kerana limpah kurnia Allah dan belas kasihanNya kepada kamu, tentulah kamu (terbabas) menurut syaitan kecuali sedikit sahaja (iaitu orang-orang yang teguh imannya dan luas ilmunya di antara kamu).”
(an-Nisa: 83)
Imam Sayuti R.A menukilkan di dalam الدر المنثور bahawa ayat ini diturunkan ketika mana peristiwa Nabi S.A.W meninggalkan isteri-isterinya, lantas tersebar berita (khabar angin) bahawa Nabi S.A.W telah menceraikan isteri-isterinya. Lalu Saidina Umar R.A yang menyedari hal tersebut, pergi ke pintu masjid dan menjerit sekuat hati menyatakan Nabi S.A.W tidak menceraikan isteri-isterinya. Lalu turunlah ayat ini.
Islam telah meletakkan garis panduan dalam hal ini. Antara sumber rujukan utama dalam penerimaan sesuatu adalah berdasarkan firman Allah S.W.T:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ
“Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini – dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) – sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.”
(al-Hujurat: 6)
Secara umumnya, Syeikh As-Sobuni menyatakan di dalam صفوة التفاسير berkenaan huraian ayat ini;
“Jika datang kepada kamu seorang lelaki fasiq yang mana ia tidak boleh dipercayai dengan kebenaran dan keadilannya, dengan apa yang diberitakan, maka hendaklah kamu menyemak akan kesahihan berita. Ini supaya kamu tidak mengenakan hukuman atau musibah kepada satu-satu kaum sedangkan kamu jahil mengenai hakikat sebenar. Ketika itu, jadilah kamu menyesal tak sudah atas perbuatan kamu.”
Kita boleh gariskan beberapa panduan dalam penerimaan sesuatu berita seperti berikut:
(1) Melihat kepada sumber.
Perkara pertama yang perlu diperhatikan adalah aspek sumber. Di dalam ayat di atas, Allah S.W.T menyatakan:
“Jika datang kepada kamu seorang fasiq membawa sesuatu berita.” (إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ).
Di sini kita boleh memahami bahawa ayat ini menggesa supaya perlu kepada memperhalusi sumber sesuatu berita. Fasiq bererti jahat atau banyak melakukan maksiat.
Al-Quran menggesa kepada kita supaya mengetahui terlebih dahulu sumber berita itu daripada fasiq atau tidak. Sekiranya ia dikhabarkan daripada fasiq, maka perlulah untuk bertabayyun. Dalam dunia di hujung jari kini, kebanyakan berita yang tersebar tidak mempunyai sumber yang jelas.
Bahkan di dalam petikan ayat 6 surah al-Hujurat ini menggambarkan bahawa berita itu bersifat ‘mendatangi’. Berita-berita ini akan sampai ke telinga kita, berbeza dengan petikan فتبينوا yang menyuruh kita pergi mendapatkan penjelasan terhadap berita itu.
Walau bagaimanapun, menurut al-Qurtubi, ayat ini juga menunjukkan keharusan menerima berita daripada seorang yang adil (tidak fasiq). Atas asas inilah, ulamak Ahlu Sunnah menerima Hadis-hadis Ahad (Sohih atau Hasan) termasuk dalam bab akidah.
Ini juga bermaksud, memadai untuk kita menerima sesuatu berita daripada saksi yang adil (yang telah disahkan kewibawaannya) tanpa perlu bertabayyun. Walau bagaimanapun, bertabayyun terhadap segala sumber adalah lebih afdhal.
(2) Mencermati dan menyiasat.
Konsep menyiasat yang disebut oleh Allah S.W.T dengan menggunakan perkataan فتبينوا. Hakikat ini menggambarkan bahawa orang beriman sepatutnya mengambil sikap tidak terburu-buru untuk menyebarkan berita yang didengarinya, apatah lagi berita yang diterima daripada seorang yang dikenali sebagai fasiq.
Bersikap cermat dalam menyebarkan berita inilah sikap yang sepatutnya ada pada orang beriman. Sebagai tanda kecermatan itu, ialah dengan menyiasat terlebih dahulu berita yang disampaikan sama ada oleh orang fasiq, ataupun daripada individu yang tak dikenali.
Di dalam Tafsir Ibn Kathir, di hujung Hadis yang menjadi sebab penurunan (أسباب النزول) ayat 6 surah al-Hujurat, Nabi S.A.W bersabda;
التثبت من الله والعجلة من الشيطان
“Mengambil langkah menyelidik itu ajaran Allah, manakala terburu-buru itu adalah bisikan syaitan.”
Syeikh Abdul Rahman Hassan Habannakah mengemukakan satu kaedah di dalam آداب البحث والمناظرة
إِنْ كُنْتَ نَاقِلًا فَعَلَيْكَ بِالتَّصْحِيحِ
وَإِنْ كُنْتَ مُدَّعِيًا فَعَلَيْكَ باِلدَّلِيلِ
“Sekiranya kamu adalah pembawa berita, maka hendaklah memeriksa keshahihannya,
“Sekiranya kamu adalah pendakwa, maka hendaklah kemukakan dalil”
Dalam bertabayyun, kita boleh bahagikan kepada beberapa kaedah:
(a) Mencari bukti atau petunjuk.
Sekiranya si A menuduh si B sebagai pembunuh, maka perkara pertama yang perlu dilakukan adalah mencari bukti. Bukti adalah sesuatu yang jelas menunjukkan seseorang melakukan kesalahan. Contohnya ujian DNA atau rakaman video yang disahkan asli.
Petunjuk pula adalah sesuatu yang boleh membawa beberapa andaian. Ia perlu disahkan melalui justifikasi tertuduh di dalam perbicaraan.
(b) Bertanya saksi.
Seperkara yang sering orang terlepas pandang di dalam bertabayyun adalah penyaksian. Sedangkan di dalam Islam, penyaksian adalah lebih kukuh berbanding petunjuk. Syarat utama saksi mestilah adil, iaitu seseorang yang diperakui kewibawaannya dari pelbagai sudut.
Tampil sebagai saksi adalah suatu kewajipan. Mereka yang menyembunyikan penyaksian adalah satu dosa yang besar. Firman Allah S.W.T:
وَلَا تَكۡتُمُوا۟ ٱلشَّهَـٰدَةَۚ وَمَن یَكۡتُمۡهَا فَإِنَّهُۥۤ ءَاثِم قَلۡبُهُ
“Dan janganlah kamu (wahai orang-orang yang menjadi saksi) menyembunyikan perkara yang dipersaksikan itu. dan sesiapa yang menyembunyikannya, maka sesungguhnya ia adalah orang yang berdosa hatinya.”
(al-Baqarah: 283)
(c) Meminta pengakuan.
Ini merupakan jalan pertama dan terakhir. Sekiranya sesuatu perkara tidak melibatkan kepentingan pihak lain terjejas, maka pengakuan tertuduh dikira paling kuat. Contohnya pengakuan si A bahawa dirinya mencuri sebagaimana tuduhan, maka ia boleh diterima. Namun sekiranya melibatkan kepentingan orang lain, maka pengakuan tersebut tidak terpakai melainkan terhadap dirinya sahaja. Contohnya pengakuan si A bahawa dia telah berzina dengan si B. Hanya si A sahaja yang dihukum sekiranya si B tidak mengaku dan tidak dibantu dengan saksi atau bukti lain.
Sekiranya tertuduh mengaku tidak bersalah atas sesuatu pertuduhan, maka berjalanlah proses mencari saksi dan bukti. Sekiranya saksi dan bukti gagal dicari, maka jalan terakhir kembali kepada pengakuan semula secara bersumpah.
Perlu diingatkan, pengakuan bukanlah satu-satunya konsep dalam bertabayyun. Ramai tersalah faham dalam sudut ini. Apabila timbul sesuatu tuduhan, maka kita diminta untuk bertanya sendiri orang yang dituduh. Jika mereka tidak mengaku, maka berita tersebut terus dianggap palsu tanpa langsung mengambil kira saksi dan bukti. Ini merupakan satu kaedah yang bercanggah dengan garis panduan tabayyun.
(3) Tidak pasti, jangan kongsi.
Islam meletakkan ilmu itu adalah yang terutama. Ilmu itu lawannya adalah jahil. Imam Abu Bakar al-Jassas menyatakan di dalam أحكام القرآن bahawa التبين (tabayyun) itu ialah ilmu. Maka dalam setiap perkara perlu dahulukan ilmu termasuk dalam bab menerima berita.
Bertindak sesuatu atas dasar kejahilan adalah sesuatu yang dikeji di dalam Islam. Maka menyebarkan sesuatu berita yang tidak diketahui kebenarannya adalah satu tindakan yang dikeji. Iaitu menyebar berita yang masih ‘dijahili’ kesahihannya.
Nabi S.A.W bersabda;
كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ
“Cukuplah seorang itu dianggap berdusta apabila dia bercakap segala apa yang dia dengar.”
(Riwayat Muslim)
Di dalam Syarah Shahih Muslim, Imam al-Nawawi menghuraikan Hadis ini menyatakan:
“Di sini menunjukkan larangan daripada bercakap setiap apa yang dia dengar kerana boleh jadi dia dengar pada adatnya benar atau dusta. Justeru, apabila dia berbicara setiap apa yang dia dengar, maka sesungguhnya dia telah mendustakan dengan berita-beritanya yang boleh jadi bukan begitu.”
(4) Institusi tabayyun.
Melihat kepada garis panduan ini, ternyata konsep memastikan kebenaran sesuatu berita dan pendakwaan di dalam Islam adalah sesuatu agak kompleks. Bukan semua orang mampu melaksanakannya dengan keterbatasan masa, tenaga, ilmu dan harta seperti kos guaman.
Justeru itu, perlu diwujudkan sebuah institusi dan pihak yang mengelolakan urusan ini. Institusi kehakiman adalah sebahagian daripada instrumen tabayyun yang praktikal. Di samping itu, platform orang awam bagi mengesahkan sesuatu berita juga perlu diwujudkan. Usaha Kerajaan Persekutuan memperkenalkan laman sesawang sebenarnya adalah sesuatu yang baik dan patut ditiru di banyak peringkat yang lain.
Selain itu, di dalam ayat 83 surah an-Nisa yang saya kemukakan di awal tadi menggambarkan supaya apabila datangnya berita-berita yang panas, sepatutnya merujuk kepada pihak yang berautoriti;
وَلَوۡ رَدُّوهُ إِلَى ٱلرَّسُولِ وَإِلَىٰۤ أُو۟لِی ٱلۡأَمۡرِ مِنۡهُمۡ لَعَلِمَهُ ٱلَّذِینَ یَسۡتَنۢبِطُونَهُ
“…. padahal kalau mereka kembalikan sahaja hal itu kepada Rasulullah dan kepada – ‘Ulil-Amri’ (orang-orang yang berkuasa) di antara mereka, tentulah hal itu dapat diketahui oleh orang-orang yang layak mengambil keputusan mengenainya di antara mereka; …”
(an-Nisa: 83)
Akta Antiberita Tidak Benar 2018
Pada awal 2018, Parlimen telah meluluskan Akta Antiberita Tidak Benar 2018 yang memberatkan hukuman sehingga RM500,000 dan/atau penjara sehingga 6 tahun. Namun, ia telah dimansuhkan pada Oktober 2019.
Yang ada pada hari ini ialah Seksyen 233 Akta Komunikasi dan Multimedia. Jika disabitkan kesalahan, pelaku boleh dikenakan denda tidak melebihi lima puluh ribu Ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi satu tahun atau kedua-duanya.
Seksyen 505 (b) Kanun Keseksaan pula turut melarang penyebaran berita palsu yang memperuntukkan hukuman penjara maksimum dua tahun atau boleh dikenakan denda atau kedua-duanya, jika sabit kesalahan.
Usaha untuk meningkatkan hukuman kepada penyebar berita palsu adalah wajar dan perlu, apatah lagi realiti hari ini sangat mudahnya tersebar berita palsu melalui media sosial. Ikhtiar untuk memperkasakan hukuman melalui penggubalan akta juga amat perlu sebagai langkah mencegah penularan berita palsu.
YB USTAZ MOHD AKMAL KAMARUDIN
Pengerusi Jawatankuasa Agama Islam Dan Penerangan
Kerajaan Negeri Perak – HARAKAHDAILY 13/6/2020
