FIRMAN Allah S.W.T:
الَّذِينَ كَانَتْ أَعْيُنُهُمْ فِي غِطَاءٍ عَن ذِكْرِي وَكَانُوا لَا يَسْتَطِيعُونَ سَمْعًا
“(Iaitu) orang-orang yang matanya telah tertutup daripada melihat tanda-tanda yang membawa kepada mengingatiKu, dan mereka pula tidak dapat mendengar sama sekali.”
أَفَحَسِبَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَن يَتَّخِذُوا عِبَادِي مِن دُونِي أَوْلِيَاءَ ۚ إِنَّا أَعْتَدْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ نُزُلًا
“Maka adakah orang-orang kafir menyangka bahawa mereka mengambil hamba-hambaKu sebagai makhluk-makhluk yang disembah selain daripadaKu, dapat menolong mereka? Sesungguhnya Kami telah sediakan neraka Jahannam bagi orang-orang kafir itu sebagai tempat tetamu.”
Intisari penting
(1) Mata dan telinga
Mata dan telinga merupakan dua daripada lima pancaindera yang Allah kurniakan sebagai alat pengesan (sensor). Dengan deria lihat, dengar, rasa, sentuh dan hidu akan menghantar isyarat ke otak untuk diterjemahkan ke dalam bentuk pengetahuan.
Antara kelima-lima pancaindera, mata dan telinga adalah pancaindera yang paling banyak digunakan bagi mempelajari sesuatu. Tanpa keduanya, pasti sukar untuk kita membaca dan menerima ilmu. Kerana itulah ianya disebut dalam ayat ini. Menurut Mujahid, tidak mendengar bermaksud tidak faham.
Ibrah akhir zaman
Ayat ini menekankan soal penggunaan pancaindera manusia dalam memahami hakikat. Allah S.W.T jadikan pancaindera kita untuk mengesan tanda-tanda kebesaran-Nya. Mereka yang menggunakan pancaindera dengan betul pasti akan lebih mengenali Allah dan melahirkan perhambaan yang tinggi kepadaNya. Firman Allah:
إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنزَلَ اللَّـهُ مِنَ السَّمَاءِ مِن مَّاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
“Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, pertukaran malam dan siang, kapal-kapal belayar di laut dengan membawa benda-benda yang bermanfaat kepada manusia, air hujan yang Allah turunkan dari langit lalu Allah hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya serta Dia biakkan daripadanya berbagai-bagai jenis binatang dan peredaran angin dan awan yang tunduk (kepada kuasa Allah) terapung-apung di antara langit dengan bumi, sesungguhnya (semuanya itu) ada tanda-tanda bagi mereka yang (mahu) menggunakan akal fikiran.”
[al-Baqarah: 164]
Secara logiknya semakin manusia memahami fungsi akal dalam memahami sesuatu, semakin mereka akan dekat dengan tuhan. Namun realiti dunia hari ini menunjukkan sebaliknya. Semakin seseorang mengetahui, semakin mereka jadi jauh dengan agama. Orang-orang yang sebelum ini beragama, menjadi free-thinker dan atheist setelah pandai berfikir. Bahkan orang Islam sendiri boleh meninggalkan agama mereka selepas banyak berfikir.
Ini berpunca daripada hasil didikan Barat yang bertunjangkan kepada pemikiran materialistik. Oleh kerana matlamat mereka mengejar dunia, maka epistemologi ilmu juga difahami secara keduniaan semata-mata. Lahirlah pemikiran Saintisme yang menganggap segala perkara boleh diketahui dengan method sains, sama ada secara kajian empirikal mahupun logikal atau rasional.
Empirisisme atau Empirikalisme mengambil kata daripada Empirikos daripada bahasa Yunani bermaksud pengalaman. Pengalaman yang dimaksudkan adalah pengalaman pancaindera. Pemikiran ini muncul seiring era kebangkitan Barat (Renaissance) daripada pemikiran Rene Descartes yang kemudian disambung oleh Spinoza, Leibniz, Locke, Hume dan lain-lain.
Descartes percaya, semua pengetahuan datang daripada pancaindera. Tidak dinafikan, kepercayaan tersebut boleh dipakai dalam memahami sebahagian fenomena alam nyata ini melalui kajian makmal dan radas-radas uji kaji seperti mikroskop, teleskop, penyukat isi padu, pengimbas X-ray dan seumpamanya. Namun apa yang perlu difahami adalah, alam ciptaan tuhan ini tidak terhad kepada alam nyata ini sahaja. Di sana terdapat alam ghaib seperti alam roh dan alam jin. Di sana juga terdapat alam akhirat. Firman Allah S.W.T:
وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ ۖ وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ قَوْلُهُ الْحَقُّ وَلَهُ الْمُلْكُ يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ
“Dia lah yang menciptakan langit dan bumi dengan benar. Dia berfirman: “Jadilah”, lalu terjadilah ia. FirmanNya adalah benar. BagiNya kekuasaan pada hari ditiupkan sangkakala. Dia yang mengetahui segala yang ghaib dan yang nyata dan Dia lah Yang Maha Bijaksana, lagi Maha mendalam pengetahuanNya.”
[al-Anaam: 73]
Menurut Imam Ghazali, alam nyata difahami dengan pancaindera. Alam ghaib pula difahami dengan ‘cahaya’ dan basirah. Inilah perkara yang tidak difahami oleh peradaban Barat. Mereka tidak faham melainkan apa yang pancaindera mereka boleh terjemahkan kepada akal. Lalu mereka menghukumkan bahawa alam itu hanyalah yang nyata semata-mata.
Pemikiran ini merasuk umat Islam sejak era Kolonialisme dan Orientalisme sehingga soal melibatkan ketuhanan juga mahu dicerap menggunakan akal. Sedangkan Allah menyuruh akal digunakan sekadar memikirkan tentang kehebatanNya menjadikan alam ini, bukan zatNya. Sabda Rasulullah S.A.W:
تَفَكَّرُوا في آلاءِ اللهِ ، و لا تَفَكَّرُوا في اللهِ عزَّ و جلَّ
“Fikirlah mengenai tanda kebesaran Allah. Jangan fikir mengenai Allah.”
[Hadis Riwayat At-Thabrani]
Empirikalisme yang diajar melalui pendidikan Sekular sedikit sebanyak memberi kesan kepada umat Islam. Ramai pengamal perubatan yang tidak percaya kaitan masalah kesihatan dan gangguan alam ghaib. Ramai ahli psikologi yang tidak mempercayai pengaruh agama kepada akal dan emosi manusia. Ramai pakar undang-undang yang tidak yakin syariat Islam boleh menyelesaikan masalah manusia.
Barah ini dibincangkan secara mendalam oleh Syeikh Abdurrahman Habannakah di dalam buku al-Basair. Di saat Descartes menyamakan pemikirannya dengan teori ‘pengetahuan fitri’, Habannakah mengatakan ia bercanggah dengan fitrah. Beliau turut menjelaskan terdapat lima gambaran kefahaman manusia, dan pemikiran secara empirikal adalah gambaran kefahaman yang tidak sempurna.
Tetapi masalahnya manusia menjadi ghuluw (melampau) apabila menganggap kefahaman yang tidak sempurna itu adalah sebenar-benar kefahaman. Mereka menyimpulkan sesuatu daripada maklumat yang tidak cukup (generalization). Mereka bukan tidak berpengetahuan, tetapi tidak cukup pengetahuan. Firman Allah S.W.T:
وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ. يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِّنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ
“Tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui. Mereka hanya mengetahui perkara yang zahir nyata dari kehidupan dunia sahaja, namun mereka lupa mengenai akhirat.”
[ar-Rum: 6-7]
Hal ini bertitik tolak dari nafsu materialistik manusia. Inilah yang diterangkan oleh Allah S.W.T:
فَأَعْرِضْ عَن مَّن تَوَلَّىٰ عَن ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا. ذَٰلِكَ مَبْلَغُهُم مِّنَ الْعِلْمِ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدَىٰ
“Janganlah engkau hiraukan orang yang berpaling dari pengajaran Kami, dan tidak mahu melainkan kehidupan dunia semata-mata. Itulah tujuan akhir dari pengetahuan yang dicapai oleh mereka. Sesungguhnya Tuhanmu, Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk.”
[an-Najm: 29-30]
Materialisme dan Empirikalisme adalah set pemikiran yang sangat sesuai untuk menjadi pengikut Dajal. Fitnah manusia paling jahat itu berlegar sekitar dua pemikiran ini. Materialisme menjadi fitnah as-Syahawat (keinginan), manakala Empirikalisme menjadi fitnah as-Syubuhat (kekeliruan).
Fitnah as-Shahawatnya tersangatlah banyak. Di saat bumi dilanda huru-hara dan kemarau, manusia semakin terdesak untuk mendapatkan keperluan dunia. Maka Dajal tawarkan keduniaan bersamanya. (rujuk ayat 2 & 3: Dajal Tawar Dunia, Kita Pilih Akhirat)
Fitnah as-Syubuhat pula datang dalam bentuk empirikal. Dajal mendakwa dialah tuhan dalam keadaan dirinya boleh dilihat, didengari, disentuh, dihidu dan dirasai. Dengan sedikit kuasa sakti yang tuhan berikan padanya, tidak ada alasan lain bagi golongan berminda empirikal untuk menolaknya lagi. ‘Kebenaran’ dalam bentuk empirik telah terbukti di hadapan mata!
Kerana itulah di awal al-Quran, Allah sudah terangkan kepada kita supaya mengikis anasir Empirikalisme dan Materialisme dengan cara mempercayai perkara ghaib, memperbanyakkan ibadah dan mengikis sikap cinta dunia. FirmanNya:
ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ. الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ
“Kitab al-Quran ini, tidak ada sebarang syak padanya, menjadi petunjuk bagi orang-orang yang bertakwa. Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara ghaib, mendirikan solat dan mendermakan sebahagian rezeki yang Kami berikan pada mereka.”
[al-Baqarah: 2-3]
ALANG IBN SHUKRIMUN – HARAKAHDAILY 19/5/2020
